Bruno Alcaraz Masáts - Granada

2012-01-08T21:16:00.001+01:00

El harem de la Alhambra

Patio del llamado Harem de la Alhambra, situado sobre el aljibe del baño real
y junto a la alcoba este de la Sala de los Abencerrajes.

Una antigua leyenda hebrea recoge que el rey Salomón, que nació en Jerusalén en el año 1011 a. C. y falleció en el 931 a. C., tenía un harem con mil mujeres, de las que 700 tenían la condición de esposas y 300 asumían la condición de concubinas y el rey Salomón, que reinó en Jerusalén durante 40 años, tenía también un número indeterminado de amantes, que eran las mujeres externas al harem, aunque 2000 años después, cuentan que el mayor harén de al-Ándalus se encontraba en Córdoba, en tiempos del Califato occidental y se decía que agrupaba a unas 5.000 personas, siguiendo las directrices en la jerarquía establecida en los antiguos harenes del Imperio otomano.

El término harem (del árabe: harîm حريم ) deriva de la palabra harâm, que se utilizaba en el mundo musulmán antiguo para designar un lugar vedado o todo aquello que era considerado tabú, prohibido por la religión, aunque el término harem se utilizara en Occidente en un sentido algo más estricto, para designar la zona del palacio asociada a "la mujer confinada", frente al sentido que se daba entre los musulmanes como "el lugar prohibido a los hombres".

Sesión de canto del harem de la Alhambra a la madre del Sultán.
Obra romántica de autor desconocido.

Las civilizaciones antiguas pre-musulmana tuvieron harenes, existiendo harems desde el Antiguo Egipto, que pasaron a la Grecia clásica, al Imperio otomano, y con la expansión musulmana llegaron a la India, llamándose zenanas, y los primeros harems de España se iniciaron en al-Ándalus, durante el Califato de Córdoba; en la cultura griega se los conocía como gineceos y en la otomana eran serrallos o harems, aunque, los que en realidad designan a este término, son los harems de los sultanes musulmanes y pachás del Imperio otomano.

El ahora llamado harem de la Alhambra está considerado hoy en día como el lugar donde vivía el sultán, un lugar reservado a su persona donde no había recepción oficial alguna y donde no se guardaba ningún protocolo porque tal vez fuese esta la zona de los palacios nazaríes donde el sultán desarrollaba su vida familiar dentro del palacio.

En 1910, Luis Seco de Lucena recogía en el libro «Plano de Granada Árabe»:

Granada Patio del Haren de la Casa Real.
Publicidad de la Guia Práctica y Artística Seco de Lucena en 1910.

“Al palacio o cuarto de los Leones (que tenia ingreso especial por un edificio y pórtico cuyas ruinas existen al lado del testero Sur de la Sala de Mocárabes, en el que hay una puerta que fue la de entrada), pertenecían al Harem o Chanan (habitado por las clariyas o concubinas) y la Daraja o cuarto de Aja que es el que ocupaba la Horra o Sultana”

Pero Leopoldo Torres Balbás, en su libro «La Alhambra y el Generalife de Granada», entregado a imprenta en 1949, indica:

Fotografia del patio del harem de la Alhambra,
realizada en 1948 por Leopoldo Torres Balbás.

El patio del Harem.

Con este nombre moderno se conoce uno pequeño, en alto, con acceso por la escalera que arranca del pasadizo a la izquierda de la puerta de la sala de los Abencerrajes. Está sobre un aljibe y tiene pórticos de tres arcos en sus frentes de oriente y occidente, y muros macizos en los otros dos.

El verdadero harem de la Alhambra es todo el recinto privado del rey de la Alhambra, constituido por habitaciones dispuestas alrededor de patios. Las habitaciones de la reina, los distintos miradores (como el de Daraja) y los baños, están distribuidos alrededor de patios, de planta rectangular en su mayoría, o en algún caso, irregular, como el jardín de Daraja, donde el complejo más importante era el Patio de los Leones, constituyéndose en el verdadero centro del harem.

Así, este lugar conocido como el harem de la Alhambra era, en realidad, por su reducido espacio, un lugar reservado para las mujeres, un espacio doméstico, ya que está situado en un hueco en segunda planta, entre la alcoba izquierda de la sala de Abencerrajes y sobre el aljibe construido que para ser depósito del agua para el baño real, que funcionaba como impluvio o entrada del agua de la lluvia, y fue construido en la segunda mitad del siglo XIV, durante el sultanato de Muhammad V.

Palacio de los Leones.
Sección Patio del Harem y Sala de Abencerrajes.
(E.: 1:200)

Fueron los primeros viajeros románticos del XVIII y XIX los que fabularon sobre la Alhambra, ante el fuerte impacto literario que les produjo la literatura del orientalismo cuando se publicaron dos obras fundamentales para el orientalismo en Granada, que les llevó a recorrer los caminos de al-Ándalus hasta Sevilla, Córdoba y Granada.

En 1704, el arqueólogo francés Jean Antoine Galland se trajo de uno de sus viajes a Oriente unos cuantos manuscritos de relatos fantásticos árabes que llevaban el seductor epígrafe de «Las Mil y Una Noches», aunque esta primera publicación al francés era una mala adaptación, porque era un texto donde figuraban expurgados los adulterios y gestas de sangre que abundan en el libro.

La publicación en El Cairo en 1835 de «Las Mil y Una Noches» recogía una célebre recopilación de cuentos árabes del Oriente Medio medieval que utilizaba la técnica del relato enmarcado o mise en abyme, del cuentista Abu abd-Allah Muhammed el-Gahshigar, que vivió en el siglo IX, siendo la primera compilación arábiga moderna, elaborada con materiales egipcios y que es la más traducida.

Pero la publicación de «los Cuentos de la Alhambra», de Washington Irving, escrita en 1829, que se publicó con el título «Conjunto de cuentos y bosquejos sobre Moros y Españoles» en 1832, siendo la primera edición de Lea & Carey, en Filadelfia y Henry Colburn y Richard Bentley, en Londres, en ediciones simultáneas, que incluía una dedicatoria a David Wilkie, R. A., compañero del viaje de Irving por España, fue la que marcó el orientalismo de escritores, poetas y pintores de Europa hacia España, siendo Irving considerado el primer hispanista.

Mujeres en el harem de la Alhambra
Jean Joseph Benjamin Constant - Francia (1845-1902)

El Orientalismo fue una época romántica en la que la imitación o la representación de aspectos de las culturas orientales en Occidente fue descrita por los escritores, poetas y pintores, siendo un "orientalista" aquella persona dedicada a estas actividades, pero también es el término tradicional para cualquier estudioso de los estudios orientales.

El orientalismo fue más ampliamente utilizado en la historia de la literatura y del arte y se refieren principalmente a las obras de escritores y pintores europeos en el siglo XIX, cuyo objeto, color y elementos de estilo utilizados en las descripciones de sus viajes por los países mediterráneos como España, el norte de África y el Cercano Oriente o el oeste de Asia.

En la Alhambra - Óleo de Rudolf Ernst

Así fue como los viajeros románticos, siguiendo las leyendas de Irving, imaginaron un harem en la Alhambra y hasta le buscaron su espacio físico, que era muy reducido como para ser un harem y cuyas ventanas daban a la galería sur del patio de los Leones, pero su galería norte daba a la Rauda, por lo cual nunca se situaría a las mujeres de un harem frente a un lugar sagrado.

Los sultanes de la Alhambra solían tener cuatro esposas, como se recoge fiel al Corán , quizás se le ha citado como el harem de la Alhambra a unas dependencias, que, en realidad, podrían corresponder con los aposentos de las tres esposas del sultán, ya que la cuarta esposa, «la favorita», vivía apartada de las demás, probablemente en la Torre de la Cautiva, donde habitó Doña Isabel de Solís, llamada en Granada Zoraya, y que era la favorita de Muley Hacén, quedando así lejana queda la idea de que el harem era donde el sultán mantenía a sus esposas alejadas del resto del mundo, constantemente vigiladas por una corte de eunucos, y donde sólo el sultán tenía el acceso permitido.

Las 4 salas laterales o habitaciones del patio de los Arrayanes eran las cuatro viviendas de las esposas del Sultán.

Suelta de palomas por las mujeres del harem.
Jean León Gerome - Francia (1824 - 1904)

Al harem de la Alhambra se accede a través de un corredor iluminado por arcos con celosias, encontrando en el centro el mirador de la galería sur del Patio de los Leones, desde donde se contemplan las salas bajas del patio de los Leones.

De los aposentos de esta vivienda ubicada sobre el aljibe únicamente queda el patio, que ocupa el centro, con dos pórticos de tres arcos sostenidos por columnas, en uno de estos pórticos figuran los dos capiteles negros, de serpentina verde, que son del siglo XII y que fueron reutilizados en las citadas columnas.

Pórtico Este del patio del Harem de la Alhambra,
con los dos únicos capiteles negros de los palacios nazaríes.

Un arco central, en el pórtico oriental, permite acceder a las habitaciones, que eran iguales a las del lado occidental, que desaparecieron al ser construido el Palacio de Carlos V.

Las paredes del patio presentan una decoración rayadas con un zócalo pintado en ocre, azul y negro, y un alero tallado, con una yesería de círculos e inscripciones de alabanza al sultán y el lema de la dinastía.

Uno de los dos capiteles negros del patio del Harem de la Alhambra,
que fueron labrados en serpentina verde y son del siglo XII.

Hoy en día existe en Europa un harem legendario, que, aunque ya no cumple los requisitos bajo los que se construyó e instituyó, es en parte visitable por el turismo:

El Harem Imperial del palacio de Topkapi, en Estambul, (Harén-i Humayun) ocupaba una de las secciones del palacio privado del sultán, que tenía más de 400 salas y el número de habitaciones destinadas al Harem Imperial era de algo más de 100 habitaciones.

Patio del harem del palacio de Topkapi, en Estambul,
donde se sitúan las mas de 100 habitaciones del Harem Imperial.

El palacio de Topkapi estaba compuesto por una serie de edificios y estructuras, conectadas a través de los pasillos y patios interiores, disponía de un hospital junto a la gran cocina y la lavandería, pero todo lo que residía en el Harem Imperial tenía su propio espacio vital agrupado en torno a un patio.

Patio del Harem Imperial de Topkapi, desde el arco de entrada.

Este Harem Imperial del palacio de Topkapi era el hogar de la Sultana Valide, madre del sultán, las esposas y las concubinas del sultán incluyendo al resto de su familia, los príncipes y los favoritos y a los niños y sus siervos, así como todo un cuerpo de guardia formado por eunucos.

Fotografía de 1907 de mujeres del Harem Imperial de Topkapi.

Gentileza de la oficina de turismo de Turquía en Estambul.

Hoy en día, las ciudades santas de La Meca y Medina y sus alrededores eran, y continúan siéndolo, los dos harenes más venerados en el Islam.

Lámina de un harem beduino en el desierto, hacia 1839 - 1840

Uno de los títulos más importantes ostentados después de 1517 por el sultán otomano fue, como en el caso de los sultanes de las dinastías anteriores, el de “servidor de los dos nobles santuarios” (hadim ul-haramayn ul-şerifeyn ), un título usado hoy con orgullo por los gobernantes de Arabia Saudita.

El recinto religioso musulmán de Jerusalén, tercera ciudad santa del Islam, también es conocido como “el noble santuario” (harem-i şerif).

Una excursion naval en el harem - Jean Leon Gerome

Según una antigua costumbre otomana, el espacio interior de una mezquita, su santuario, también era un harem.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-12-04T19:59:00.005+01:00

El mal de la Podagra en el Emperador Carlos V

'Carlos V a caballo en Mühlberg', de Tiziano (Museo Nacional del Prado)

Durante la Edad Media existía en Europa una medicina de carácter eclesiástico, armonizada con una medicina paralela, no oficial sino con un gran carácter supersticioso, que ejercían curanderos, santiguadores, algebristas y ensalmadores.

La medicina medieval no pudo, en general, desprenderse de esa etapa mágica y por ello fue, en parte, empírica y muy poco racional.

En 1348 se establecieron en una serie de prescripciones las cualidades, obligaciones y derechos médicos y no será hasta la creación del Tribunal de Protomédicos, el Protomedicato, de Papa Juan II, cuando realmente se moralice y dignifique el ejercicio de la profesión médica.

En España, durante la primera parte de la Edad Media la medicina estuvo en manos de reputados médicos hispano-musulmanes de al-Ándalus y judíos y también existía toda una corte algebristas, santiguadores, ensalmadores, aojadores y charlatanes errantes.

El Real Tribunal del Protomedicato fue creado en España en el siglo XV, según la Real Cédula emitida por los Reyes Católicos del 30 de marzo de 1477, para vigilar el ejercicio de las profesiones sanitarias, ejercer una función docente y atender a la formación de estos profesionales.

Un refrán de la época venía a resumir la farmacopea y el tratamiento médico de la época medieval:

"sangrías, lavativas, purgas y ventosas, y siempre las mismas cosas".

Cirujanos cortan debajo de la lengua por la podagra (superior izquierda);
y efectuan una evacuación de heces por hemorroides (inferior derecha).
Londres, Biblioteca Británica,
Harl. 1585, folio 9r - Epistola ad Antiochum Regem

Anterior a este estado de cosas, llegaría a España la palabra podagra, que surgió en la gramática antigua griega, aunque ya identificada en Egipto en el año 2640 a.C. y definida desde Hipócrates (469 – 337 a.C.), Aristófanes y Asclepides, que se formó de una palabra mucho más antigua, puesto que aparece en escritos del siglo V a.C., en que surgió a partir de la unión de dos palabras, como numerosas palabras procedentes de la Grecia Clásica, donde podágrā, procedía de ποδάγρα (‘pod o podo’ de πο-ῦς/-δός gr. de ‘pie’ y de ágrā ἄγρα), y en Grecia era ‘’cepo de caza'’ creando ‘podagrea’ por la utilización de una metáfora tomada del significado propio, ‘’cepo de caza que coge el pie’’, pasó al latín del siglo I a.C. como podagra; a través del latín al francés y de aquí al castellano, siendo su antónimo la palabra antípoda.

En la mitología griega existen dos versiones sobre el origen de la enfermedad.

Según la primera, la podagra nació del triste Cocito, concebida en las entrañas del demonio Meguera en las cuevas del Tártaro y en sus labios Alecto vertió su leche amarga.

La segunda versión, más popular, señala que se origina en la seducción de Afrodita (Venus) por Dionisio (Baco); implicaba pues, la intervención de un poder sobrenatural y representaba un sacrificio en el altar de la intemperancia y la sensualidad.

En un cuento de Luciano, la diosa del Amor dice: ‘’Me llaman podagra porque soy un cepo…’’ y los cazadores de aquella época describían este mal desconocido para ellos como ‘’me ha cogido el cepo por la pierna’’.

Grabado inglés del siglo XIX sobre la Podagra et Aranea

El concepto de la intervención sobrenatural perduró mucho tiempo, aún en la era cristiana y por esto encontramos tantas descripciones y numerosas curaciones milagrosas.

Después de la muerte de San Ricardo, ocurrida en 1253, su confesor describió, entre otros milagros del Santo, el ocurrido al intendente de baile de la Orden, que padecía un fuerte ataque de gota y cuentan que el Santo le envió sus zapatos y que, al ponérselos, le cortaron de inmediato el acceso y nunca más lo volvió a presentar.

Podagra sería incorporada a la medicina medieval para designar un estado concreto de la enfermedad llamada ‘’gota’’, en los casos en que ésta ataca los pies, puesto que el paciente quedaba inmovilizado como si hubiera sido agarrado por la antigua trampa usada por los griegos.

La palabra podagra aparece escrita, por primera vez en el castellano, en el poema 592 de ‘La vida de Santo Domingo de Silos’ de Gonzalo de Berceo, hacia 1209:

Poema 592

Mas avié de tres annos e non quatro complidos,

que avié de podagra los piedes confondidos;

udió del buen confésor andar estos roídos,

como fazié miraclos grandes e conoscidos.

En el Diccionario de Autoridades de 1737, el primer diccionario de la Real Academia Española, aparece la palabra podagra con esta inscripción:

En esa Europa de la nobleza que transitaba tumultuosamente durante la Edad Media, la gota era una enfermedad que incapacitaba físicamente a muchos personajes relevantes de la época, y la padecieron desde el humanista Erasmo de Rótterdam (1446-1536) al emperador Carlos V de Alemania y I de España (1516-1556) quien, según se dice, “comía con insaciable apetito” y, un siglo más tarde, Thomas Sydenham (1624-1689), el médico inglés autor de un clásico, escribió el ‘’Tratado sobre la Gota’’, en el que describía con maestría las intensas crisis dolorosas de la podagra en el pie, que estallaba inopinadamente durante el sueño nocturno, ya que él padeció 32 años y recogió y documentó todas las crisis del mal de la podagra que tuvo, siendo médico y paciente.

La gota (“gout”) era, en esa Inglaterra georgiana de los siglos XVIII y XIX, una enfermedad considerada socialmente como “buena”, frente a la locura maníaca (“madness”) como ejemplo de “mala enfermedad”.

Según un estudio presentado por un equipo del Hospital Clínic de Barcelona, publicado en la prestigiosa revista médica 'New England Journal of Medicine', los médicos de la Corte, para su "sorpresa", vieron que el estudio y análisis de las pruebas "confirmaban lo recogido históricamente, padecía de gota o podagra, pero en un grado avanzado".

Carlos V tenía gota severa, lo que probablemente fue un factor determinante en su decisión de abdicar, e ilustra cómo los estudios paleo-patológicos pueden proporcionar importante información que lleve a una mayor comprensión de la historia, ya era conocido que la gota le causaba gran incapacidad física, que el monarca la padeció desde los 28 años.

Cacería en honor de Carlos V en el castillo de Torgau

El emperador padecía episodios de este tipo con frecuencia, sobre todo hacia el final de su vida. De hecho, un ataque gotoso retrasó el intento de atacar la ciudad de Metz en 1552, durante una de las guerras con Francia.

"Como consecuencia, la llegada del invierno permitió a la ciudad francesa resistir al ejército del emperador. Según algunos historiadores, un sentimiento de culpa de que su enfermedad había llevado a esta derrota hizo a Carlos V abdicar", relata un artículo del ‘New England Journal of Medicine’.

Sus médicos le recomendaban que siguiese una dieta estricta, pero el emperador tenía un apetito voraz, sobre todo para la carne, que ya entonces se sabía que las carnes y mariscos influían en esta enfermedad. También le gustaba beber grandes cantidades de vino y cerveza. De este modo, sus hábitos dietéticos no fueron nada beneficiosos para reducir sus ataques de gota.

En 1556, sólo cuatro años después de esta batalla, Carlos V se retiraba al monasterio de Yuste, dejando la Corona de España a su hijo Felipe II y el imperio alemán a su hermano Fernando.

Grabado que representa a Carlos V coronado como Emperador

Carlos V tenía, en 1558, sólo 58 años cuando falleció de paludismo contraído por la picadura de una hembra del mosquito Anopheles, procedente de las aguas de los estanques que él ordenó construir en el monasterio de Yuste y que desarrolló como si de una clepsidra se tratase el experto en relojes e ingeniero hidrográfico Torriani frente a su ventana, pero Carlos V, ya antes de esta picadura, parecía un hombre viejo y lisiado que apenas podía caminar o utilizar sus manos.

Postal del dibujo de 1870 efectuado por V. Palmarolli

La malaria, del italiano medieval mala aria – mal aire, o paludismo, del latín palus – pantano, es una enfermedad parasitaria, producida por las especies del Plasmodium, que se transmite por la picadura de la hembra del mosquito Anopheles.

Dibujo de la momia del Emperador Carlos V

En 1868, el cuerpo del Emperador lo exhumaron unos revolucionarios y la leyenda que corrió por el Madrid de entonces decía que el Marqués de Villaverde consiguió, tras sobornar con 20 reales a un guardián de la cripta, una falange del dedo meñique, pero que después se arrepentiría de lo ocurrido y la devolvió al Rey Alfonso XIII, quien lo depositó, cerca de donde reposaba el cuerpo del Emperador en El Escorial, en una urna de cristal.

Fotografía del doctor Julián de Zuluaga

En el siglo XX, el Dr. Julián de Zuluaga, parasitólogo y experto en medicina tropical, vio en un periódico la fotografía de un soldado republicano abrazado a una momia: era el cuerpo momificado de Carlos V, nuevamente exhumado durante un asalto a El Escorial, en la Guerra Civil Española.

Años después, el Dr. de Zuluaga pidió permiso al Rey Juan Carlos I para exhumar de nuevo el cuerpo y analizarlo en busca del paludismo, pero el Rey no lo concedió, pensando que bastantes avatares había sufrido ya la momia como para volverla a manipular.

Dibujo efectuado por el Dr. de Zuluaga

Pero en 2004 un alto cargo del Patrimonio Nacional, informó a Julián de lo ocurrido en la Gloriosa, del suceso acaecido con el marqués de Villaverde en 1868, y de la decisión de Alfonso XIII, por lo que volvió a solicitar autorización al Rey Don Juan Carlos para analizar únicamente el dedo meñique, permiso que finalmente le fue concedido, y gracias al cual sabemos que el paludismo era la verdadera causa del fallecimiento de Carlos V.

Volviendo a la podagra del Emperador, sobre las recomendaciones alimentarias que le hicieron los médicos de la Corte, Carlos V no observó ninguna de ellas, ya que los presentes que recibía en Yuste de lugares distantes en aquella época, como Valladolid, Zaragoza, Sevilla, Ciudad Real, Toledo o Lisboa, hacían que la gula de Carlos V estuviese exacerbada entre las anguilas de Valladolid, la ternera de Zaragoza, la caza de Ciudad Real, las aceitunas de Extremadura, los mazapanes de Toledo, los frutos del mar de Lisboa y, como peculiaridad o curiosidad histórica, las ostras procedían de Sevilla y en el monasterio de Yuste el ya anciano emperador disfrutó de una especialidad regional desconocida antes por él, como era cierta variedad de perdiz conservada a base de echarle orina en el pico.

Dibujo de la momia del Emperador Carlos V

Carlos V hizo caso omiso a los consejos del médico Luis Quijada: “La gota se cura tapando la boca” y así tenía no solo estos factores de riesgo, sino un carácter pantagruélico en sus hábitos alimentarios y un elevado consumo de cerveza, ya que degustó todas las cervezas, pero especialmente para él era la ‘duplabier’, que contenía una gran cantidad de lúpulo, que era lo que confería a la cerveza su capacidad de producir gota y que se cultivó en Yuste.

Felipe II padeció también de esta enfermedad y el maestro francés de su hijo construyó para él la famosa silla-hamaca, que ahora se puede contemplar en el monasterio del Escorial. Consistía en un artilugio plegable que se convertía en cama, hamaca o sillón, según las necesidades del monarca y que el Rey utilizaba en cada ataque de gota.

Grabado de la época sobre el funeral del Emperador Carlos V

Uno de los médicos da la corte del Emperador, Luis Lobera de Ávila, escribió un libro sobre las que se citaban en esa época como las cuatro enfermedades propias de la nobleza europea y española, y que se publicaría en Toledo en 1544:

Lo tituló "Libro de las quatro enfermedades cortesanas (catarro o rheuma, la gota, la calculosis renal y la sífilis o mal de bubas, que era considerado el más cortesano de todos los males)", y en el capítulo dos, dedicado a la gota, escribió:

‘’Por la mayor parte viene la podagra y otros dolores de junturas en los príncipes y otros personas que viven en quietud y comen y beben demasiado’’, indicaba como una suposición este galeno, aunque en realidad escondía una velada acusación hacia el Emperador, ya que decía que la podagra estaba ‘’relacionada con el mucho coito’’.

Grabado del siglo XVI de la nobreza en las exequias del Emperador Carlos V

Bruno Alcaraz Másats

2011-10-26T18:11:00.152+02:00

Los ladrones de azulejos en la Alhambra,

en un dibujo de Gustavo Doré en 1864.

Página del fascículo de la revista "Le Tour du Monde", de 1864,
donde se insertó el dibujo de Gustavo Doré sobre
"Les vouleurs d'azulejos, á la Alhambra"

En las primeras páginas del libro “Viaje por España”, el barón Charles Davillier cuenta la insistencia con la que Gustavo Doré le instaba con frecuencia:

- Pero ¿cuándo partimos para España?

- Pero, querido amigo –le respondía yo-, ¿te olvidas de que, si sé

contar, he recorrido nueve veces ya, en todas las direcciones,

la tierra clásica de las castañuelas y del bolero”.

Este viajero romántico que conocía la lengua de Cervantes y había recorrido España ya antes veinte veces en España y todavía volvería otras tres veces más como si fuese su tierra natal, estaba considerado en Francia como un hispanista de renombre, inició en 1862 este viaje por España en compañía de su hermano y de Gustavo Doré, ilustrador ya reconocido por sus ilustraciones, con la única condición de que, al regresar a París, ilustrara con sus dibujos El Quijote.

El Barón Charles Davillier considerado en Francia como un erudito coleccionista de obras de arte, que había viajado por Europa en busca de obras de arte, estaba interesado por las antigüedades y la cerámica, escribió varios artículos sobre cerámica y llevó a Paris la moda por la porcelana y la loza hispano-morisca, en especial la de Talavera y Manises, terminó siendo recompensado con el nombramiento de Comendador de la Orden de Carlos III.

El viajero romántico francés el Barón Charles Duvallier.

Ya en esta época, Gustavo Doré había hecho un viaje a España, acompañando a Teófilo Gautier, buscando elementos nuevos para sus dibujos, como los había buscado en sus excursiones a Escocia y al País de Gales.

En 1862, hacia el final del reinado de Isabel II, Davillier y Doré recorrieron el país en tren, en diligencia o en mulas y enviaron puntualmente sus crónicas del "Viaje a España" a la revista "Le Tour du Monde", que durante 11 años las fue publicando de forma fragmentada en fascículos y ya en 1874 apareció una edición completa de la obra en la editorial Hachette, propietaria de la revista "Le Tour du Monde" conteneniendo los 309 dibujos de Gustavo Doré, que se habían publicado como ilustraciones en los fascículos de la revista.

Fotografía de Gustavo Doré tomada en 1861.

Queda como un curioso detalle histórico de la publicación el que, en un fascículo de la revista "Le Tour du Monde", un dibujo de Gustavo Doré del Generalife, fuese subtitulado en París “Le Generalife à Sevilla – L’Espagne (1881) – Gustave Doré “, aunque se cometieron otros gazapos en los subtítulos que pusieron los editores de la revista.

022 - El Generalife en Sevilla (1881) - Dibujo de Doré Gustave.

Este gran coleccionista que atesoró obras de arte de toda Europa, a su muerte legó toda su colección de cuadros al Museo del Louvre, su colección de libros a la Biblioteca Nacional y la colección de porcelana y loza hispano-morisca al museo de Sèvres.

Entre los lugares que más cautivaron a estos nuevos viajeros románticos figurarían Sevilla y Granada, adonde Gustavo Doré y Charles Davillier llegarían en el verano de 1862 con un gran interés por vivir en la ciudad de Granada y recorrer sus calles, tratando de identificarse con las costumbres de la gente, sus formas de vida, se alojaron como pupilos en casa de un sastre de la calle de la Duquesa.

Página del primer fascículo de la revista "Le Tour du Monde"
dedicado a Granada y a la subida a la Alhambra, en 1864.

Quedaron cautivados los dos viajeros, como era de esperar, por la fantasía de Granada y la magia de la Alhambra, descritas ya antes por todos los viajeros románticos y Davillier y Doré se toparon en Granada con el reino de la magia, según escribiría el Barón Charles Davillier:

"Nada sabría describir la impresión que experimenta el que atraviesa

por primera vez la Puerta de las Granadas.

Uno se cree transportado a un país encantado

al penetrar bajo estos inmensos arcos de verdor, formados por

olmos seculares, y se piensa en la descripción del poeta árabe

que los compara a bóvedas de esmeraldas...".

Cuando suben a la torre de la Vela, que era como un observatorio talismán del viajero romántico, Davillier escribió:

"deslumbrados por la más espléndida vista que pueda el hombre soñar”.

Baile gitano de niños en El Sacromonte (1881) - Dibujo de Gustavo Doré

En palabras de Davillier, a este viaje por España vinieron con el deseo de recorrer la España romántica que estaba ya en trance de desaparecer:

"acuciados por el peligro de lo moderno y con el propósito de reflejar

e inventariar una España que va a desaparecer"

Recorrieron la ciudad, la Vega y el Sacromonte y a Sierra Nevada entraron por Güéjar Sierra y por la loma del Castañar pasaron al valle opuesto, el de Monachil, y por San Jerónimo, la fuente de los Neveros y los Peñones de San Francisco llegaron al Veleta, cuando el sol aún permanecía oculto tras el enorme cono nevado del Mulhacén.

El barranco de Poqueira, en La Alpujarra,
dibujo de Gustavo Doré fechado en 1862.

Tras una corta estancia en Jaén, Doré y Davillier regresaron a Granada durante unos días más y se encaminaron hacia Almería a través de la Alpujarra. De su estancia en la Sierra Doré dejó dos hermosos dibujos, un nevero y el Panderón del Veleta.

Un nevero de Sierra Nevada - Guia, dibujo tomado a partir de
una fotografía que encontró Doré en Lanjarón.

Entre estos dibujos directos dibujados por Gustavo Doré destacaría el de unos extranjeros sorprendidos robando los azulejos de la Alhambra, dibujo que fue publicado en 1864 con la leyenda “Les voleurs d’azulejos, à la Alhambra”, y que hoy se puede consultar en la Biblioteca Nacional de Francia, en el X Volumen del año 1864 de la revista "Le Tour du Monde".

Aquella era una época donde unos viajeros románticos dejaban su firma en las paredes o en las fuentes de la Alhambra y otros viajeros menos románticos decidían regresar a su tierra con algún recuerdo material de los palacios nazaríes y no existía nada más atractivo que desencajar de una pared con un martillo un azulejo con la intención de robarlo, para inmediatamente esconderlo en los bolsillos de sus macferlands o en una bolsa, donde también las damas utilizaban sus estolas o los refajos de sus faldas de miriñaque para salir airosas del recinto alhambreño con este robo cargado de tintes caprichosos.

Gustavo Doré captó en este dibujo el momento de la extracción de un azulejo por un matrimonio, donde el viajero parece que cruza su mirada con Doré, mientras la mujer vigila para no ser descubiertos.

Dibujo de Gustavo Doré sobre los ladrones de azulejos, en la Alhambra

El viajero escocés Henry Davis Inglis, que visitó la Alhambra en 1830, nos dejó escrito el libro “Spain in 1830”, publicado por Whittaker. Treacher and co, en dos volúmenes a su regreso a Londres en 1831, donde se lee una posición crítica sobre el vandalismo que practicaba cierto tipo de viajeros:

“Muchos inconscientes han arrancado trozos de la decoración

de las paredes en distintas partes de la Alhambra, pero

la vieja que ahora acompaña al visitante,

cumple su cargo tan cuidadosamente que, a menos
que sea asequible mediante soborno,
me parece difícil que pueda cometerse un hurto”.

Pero el soborno al vigilante o al guía, 34 años después, cuando Davillier y Doré llegan a la Alhambra, seguía vigente cuando los viejos y semiabandonados palacios de la Alhambra estaban en primavera y verano concurridos por viajeros románticos que venían a sumergirse en una historia que desaparecía poco a poco y otros viajeros menos románticos, que recorrían España arrancando “trofeos” en aquellos castillos y palacios que visitaron y en la Alhambra robaban entre 5 o 10 azulejos que exhibirían orgullosos a su vuelta.

El historiador Robert Irwin indica en su libro "La Alhambra" que algunos de estos botines de azulejos, trocitos de piedra y de estucos han terminado en Londres en el British Museum y en el Victoria and Albert Museum.

Cuando cambió el ciclo histórico de España, se produjo el cambio real entre el viajero romántico y el viajero ilustrado y esta nueva mentalidad en el visitante a la Alhambra hizo que el robo de azulejos decreciera ya en los primeros años del siglo XX, hasta desaparecer.

A Davillier y a Doré, después de subir a Sierra Nevada y asomarse a las cumbres del Veleta y el Mulhacén, les llegaría el momento de su partida.

De ese adiós a Granada y a la Alhambra, que solía ser transformado para un viajero romántico en un "Hasta luego, Granada", escribió Davillier unas dolidas palabras sobre la partida:

"Después de algunos días consagrados al reposo y a nuestras visitas

a la Alhambra, resolvimos, no sin pena, decir adiós, o más bien,

hasta la vista, a nuestra querida Granada."

Como el ferrocarril no había llegado aún a Granada, tuvieron que conformarse con dos plazas en la imperial de la diligencia pagando 2 reales por legua recorrida.

Anuncio de coches de alquiler, mediados siglo XIX

Con cierta nostalgia comentaría Davillier el sueño deseado por todos los viajeros románticos, que no era otro que el asalto a la diligencia por bandoleros:

"Tal vez hayan alimentado algunos la secreta esperanza de

asistir por una vez en sus vidas a ese drama de

gran carretera que se llama el

“Asalto a la diligencia”.

Esta pequeña emoción nos ha sido negada siempre".

Los viajeros románticos y los escritores franceses fueron los que inventaron la imagen de la España de charanga y pandereta, con bandoleros generosos que asaltaban las diligencias de los viajeros ricos para después socorrer a los pobres y, en esa humanización del bandolerismo, se expresaban en París, antes de partir hacia España, que “esperaban encontrarse con un trabuco romántico”.

Aunque Davillier describió el bárbaro ritual que se aplicaba contra bandoleros y bandidos por parte de las autoridades: se les ejecutaba y colgaban sus cuartos y cabeza en los caminos donde se desarrollaron y habían tenido lugar sus fechorías para que sirvieran de escarmiento, escribiendo:

“Aún no hace mucho tiempo era costumbre en Andalucía,

principalmente, que

cuando un bandolero temible había sido capturado,

se expusiera su cabeza en público.

Se metía en una jaula de hierro en lo alto de un poste que se colocaba

al borde de algún camino frecuentado…”

Pero solo los viajeros románticos como el hispanista neoyorquino Alexander Slidell-Mackenzie (1829), el belga Charles Didier (1836) y la viajera romántica británica Annie Harvey (1872) recogieron en sus libros escritos sobre su viaje por España los asaltos vividos a las diligencias en las que viajaban en distintas épocas del siglo XIX, destacando el capítulo del libro de Annie Harvey “Cositas españolas: Every Day Life in Spain”, que tituló “Robo a la diligencia rumbo a Santa Fe”.

Davillier nos cuenta en su libro que él se tuvo que conformar con una estampa que compró por dos cuartos en Granada y que representaba la soñada escena de unos bandoleros asaltando una diligencia real.

061-Vista general de la Alhambra -1862

El Barón Charles Davillier y Gustavo Doré fallecieron el mismo año, en 1883.

LIBRO RECOMENDADO:

Viaje por Andalucía. Charles Davillier.

con ilustraciones de Gustave Doré
Prólogo de Alberto González Troyano
Editorial Renacimiento. Año: 2010
ISBN: 978-84-8472-485-8

Relato del viaje que el barón Charles Davillier,
caballerizo mayor de Napoléon III, y el grabador Gustave Doré
emprendieron a España en 1862, hacia
el final del reinado de Isabel II.

Publicados de forma fragmentada entre 1862 y 1873 en la revista
"Le Tour du Monde", el testimonio escrito de Davillier y las ilustraciones
de Doré buscan una España que estaba a punto de desaparecer
y enfrentaba las modernidades de fines del siglo XIX:
la expansión del ferrocarril, el surgimiento de

una clase obrera,la ausencia de bandoleros, entre otros rasgos.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-10-12T00:05:00.005+02:00

Curiosidades del primer viaje

de Cristóbal Colón en 1492

Cristóbal Colón, en la pintura Virgen de los Navegantes
pintura de Alejo Fernández, entre 1505 y 1536
(Sala de los Almirantes, Reales Alcázares de Sevilla)

Aunque Cristóbal Colón fuese un genial navegante, no se distinguió por la originalidad de sus concepciones geográficas.

El más antiguo de los manuscritos en el que aparece algún territorio del Nuevo Mundo.
Fue trazado en 1492 y pudiera ser que lo dibujara Colón y
representa la parte noroccidental de La Española.

Los principales argumentos a favor de la proximidad de Asia y España habían sido recopilados y discutidos ya a finales del siglo XIII por Roger Bacon en su “Opus Maius”, tras la difusión de los increíbles viajes de Marco Polo y después de tener conocimiento de los viajes de los franciscanos a Extremo Oriente (fray Pian del Carpino y fray Rubruc) donde se aducía a la fauna parecida de África y la India, como los elefantes, o a la proporción de tierra y agua, según Esdras (seis partes a una).

Paolo dal Pozzo Toscanelli,
Fresco de V. Vasari,
Palazzo Vecchio, Florencia.

Después aceptaron la doctrina de Bacon tanto Pedro d’Ailly (1410) como Jaime Pérez de Valencia (1484) y cuando mediados el siglo XV, Toscanelli propuso a la corte de Portugal alcanzar el Oriente por el Poniente, para lo cual envió un mapa, con el que se hizo Colón durante su estancia en Lisboa, y que llegó a Portugal a nado, tras saltar de un barco en llamas el 13 de Agosto de 1476.

Mapa de Toscanelli para el Rey de Portugal

La medición del grado terrestre (56 millas y 2/3) la tomó Colón del geógrafo árabe Alfragano (siglo IX), pero reduciendo las millas árabes (1.973,50 metros) a millas italianas (1.477,50 metros) y, en verdad, no se pudo dar nunca un cúmulo de errores tan acertado para descubrir América.

El mapa de Vinlandia es presuntamente un mapamundi del siglo XV,
copiado de un original del siglo XIII, donde aparece Groenlandia.

A sueldo de la Corona, participaron en el primer viaje 90 tripulantes, con los salarios de:

2.000 maravedíes al mes los pilotos y los contramaestres.

1.000 maravedíes al mes los marineros.

666 maravedíes al mes los grumetes.

Aunque tres las tripulaciones eran andaluces en su mayor parte (70 eran vecinos de Palos, Moguer y Huelva) también figuraban 10 vascos y 10 gallegos y un reducido número de extranjeros: un portugués, dos genoveses, un calabrés, un veneciano y un negro africano de Guinea.

Pertenecientes a diversas profesiones, contaba la tripulación con marinos profesionales y con 4 presos redimidos, un intérprete que era judío converso, un físico, un boticario, un platero y un sastre, en realidad era una tripulación reunida con prisa y que, como todos los marineros de la época, estaba formada por hombres superticiosos e ignorantes.

En este primer viaje, hay que resaltar tres importantes particularidades históricas:

1ª – No embarcaron a ningún religioso y a ninguna mujer.

2ª – En la tripulación de la Santa María figuraba Luis de Torres,

intérprete, judío converso, el primer judío en América.

3ª – En la tripulación de la Pinta figuraba Alonso de Palos,

criado de Juan Rodríguez, negro y natural de Guinea,

el primer negro en América.

El 23 de mayo de 1,492, los vecinos de la pequeña villa de Palos fueron convocados en la iglesia parroquial de San Jorge, donde en presencia de Colón y de fray Juan Pérez se leyó la orden real.

El pueblo de Palos era requerido para abastecer y armar dos carabelas, a fin de que Colón pudiera salir donde los soberanos le enviaban. La Corona pagaría por anticipado cuatro meses de sueldo a las tripulaciones, en la cuantía normal para la navegación de altura.

Se consiguieron la Pinta (de Gómez Rascón y Cristóbal Quintero) y la Niña (de Juan Niño).

Seguramente fue Juan Pérez quien atrajo a la causa a los hermanos Pinzón, pertenecientes a una antigua familia de marineros y armadores de Palos. Las tripulaciones afluyeron incluso para la tercera unidad, la nao la Gallega (de Juan de la Cosa), fletada por Colón y rebautizada con el nombre de Santa María. Tanto Santángel como Colón pidieron considerables cantidades de dinero a préstamo.

Mapamundi de Juan de la Cosa de 1500.
El Nuevo Mundo aparece en la parte superior (en verde)
el Viejo Mundo en la parte central e inferior (en blanco).

Una circunstancia que contribuyó a retrasar el viaje fue la expulsión de los judíos. En principio se había decidido que todos los judíos no conversos abandonarían el país antes del 30 de junio, pero la imposibilidad de cumplir dicho plazo hizo ampliar la fecha límite hasta el 2 de agosto.

Los judíos más ricos fletaron barcos en todos los puertos españoles y los cargaron de gente y efectos personales. Quizá los armadores de Moguer y Palos pensaron que podían obtener mayores beneficios si los dedicaban al transporte de judíos, y por ello no estuvieron bien dispuestos a fletar sus carabelas a Colón, quien a menudo se quejó de las malas cualidades marineras de la Santa María. Según las versiones la cifra de judíos expulsados en 1.492 oscila entre 160.000 y 800.000.

Grabado de Colón en Elogia, de 1575

Colón aguardó hasta el último momento la fecha de expulsión, y entonces fijó su salida para el 3 de Agosto. Las tripulaciones subieron a bordo la tarde del día 2 y zarparon de Palos media hora antes del amanecer del 3 de Agosto de 1492.

En las tres naves embarcaron noventa hombres, aunque algunos historiadores hablan de ciento veinte tripulantes:

Maqueta de la nave capitana Santa María.

En la nave capitana Santa María acompañaban a Colón, capitán general, el maestre y propietario Juan de la Cosa y el piloto Peralonso Niño.

Maqueta de la nave La Pinta.

En la Pinta iba el capitán Martín Alonso Pinzón, Francisco Martín Pinzón era maestre y Cristóbal García Sarmiento como piloto.

Dibujo de la nave La Niña.

La Niña era mandada por Vicente Yáñez Pinzón, el propietario de la nave Juan Niño iba como maestre y Sancho Ruiz de Gama como piloto.

Carta del primer viaje de Cristobal Colón.

Cristóbal Colón partió del puerto de Palos el 3 de agosto de 1492 con una tripulación integrada por 90 hombres, aunque varían estas cifras según la fuente, con víveres para tres meses y tres carabelas:

"...En este día sobredicho puso tabla el señor Cristóbal Colón,

capitán de Sus Altezas, del Rey e Reina, nuestros Señores,

para dar sueldo a los marineros e grumetes e gente

que en la dicha armada van, los cuales son los que se siguen:

Marineros:

Primeramente a Sancho Ruiz de Gama, piloto Juan de Moguer, marinero, Pérez, marinero, Alvaro, sobrino de Pérez, marinero, Pero Sánches de Montilla, marinero, Pero Arraes, marinero, Juan. Ruiz de la Peña, Juan Arraes, fijo de Pero Arraes, Juan Martínes de Açoque, Juan de la Plaça, García Fernándes, Juan Verde, de Triana, Juan Romero, marinero de Pero Gonsáles Ferrando, Francisco García Vallejos, Bartolomé Bives, Juan de Medina, Cristóbal García Sarmiento, piloto, Juan Quintero, fijo de Argueta Arraes, Juan Reinal, vecino de Huelva, Bartolomé Roldán, vecino de Moguer, marinero de Alonso López, Maldonado, Martín Alonso,

Sancho de Rama, fiólo Martín Alonso Pinçón y Pedro De Aillón.

Grumetes:

Juan Arias, portugués, Alonso de Guinea, criado de Juan Rodrígues, fijo de Francisco Chocero, Juan, criado de Juan Buen Año, Pedro Tegero, Fernando de Triana, Juan Cuadrado, Miguel de Soria, criado de Diego de Lepe, Diego de Lepe, Rodrigo Gallego, criado de Gonzalo Fuego, Bernal, criado de Alonso, marinero de Juan de Mafra, Alonso de Palos, Martín Alonso,

Pinçón, Andrés de Irueñes, Juan Reynal, Francisco Mendes..."

Tripulación de la nave capitana La Santa María:

Cristóbal Colón – Capitán General

Juan de la Cosa – Propietario y Patrón

Diego de Arana – Contramaestre

Bartolomé García – Contramaestre.

Chachu – Contramaestre

Pedro Gutiérrez – Administrador Real

Rodrigo de Escobedo – Notario.

Juan Sánchez – Médico.

Rodrigo Sánchez – Veedor (de Segovia)

Pedro Alonso Niño – Piloto.

Diego de Salcedo – Sirviente de Colón.

Antonio de Cuellar – Carpintero.

Cristóbal Caro – Orfebre.

Domingo Vizcaíno – Tonelero.

Luis de Torres – Intérprete, judío converso,

el primer judío en América.

Tripulación de la nave La Pinta:

Martín A. Pinzón – Capitán.

Francisco M. Pinzón – Patrón.

Cristóbal Quintero – Copropietario.

Gómez Rascón – Copropietario.

García Hernández – Administrador.

Maestre Diego – Cirujano.

Cristóbal García Xarmiento – Piloto.

Alonso de Palos, criado de Juan Rodríquez,

negro de Guinea – Primer negro en América.

Tripulación de la nave La Niña:

Vicente Yánez Pinzón – Capitán.
Juan Niño – Propietario y Patrón.

Bartolomé García – Contramaestre.

Sancho Ruiz de Gama – Piloto.

Bartolomé Roldán – Aprendiz de Piloto.

Juan Arias – Grumete.

Alonso Morales – Carpintero.

Maestre Alonso – Médico.

Miguel de Soria – Sirviente.

Virgen de los Navegantes por Alejo Fernández entre 1505 y 1536
(Sala de los Almirantes, Reales Alcázares de Sevilla).

Bruno Alcaraz Masáts

2011-09-24T21:05:00.047+02:00

La Sala de los Secretos de la Alhambra

Fotografía de la Sala de los Secretos en la Alhambra

La Sala de Dos Hermanas, en cuyos sótanos se encuentra la Sala de los Secretos, fue construida por Muhammad V durante la primera parte de su reinado (entre 1354 y 1358) y tenía la función de nuevo Mexuar del Sultán, cuyo trono quedaría emplazado en el mirador de Daraxa o Lindaraja.

Este nuevo Mexuar en la Sala de Dos Hermanas tenía una doble función: representativa y de aparato, ya que este segundo Mexuar tenía funciones administrativas y se hallaba anexo, aunque ha desaparecido.

Cuando en 1362 se inicia la construcción de esta Sala, no se había construido el resto de salas del palacio de Leones, y aun no existía el patio de los Leones, que debieron edificarse a partir de 1363.

La sala de Dos Hermanas es cuadrada, con techos de lazo y alcobas que comunican con las Habitaciones de Carlos V y, a través de un balcón, con los Jardines del Partal.

La entrada a la sala se realiza a través de un arco semicircular festoneado, que conserva las puertas de madera originales. A través de un pasadizo podemos llegar a los aposentos altos, con techos labrados en el siglo XVI.

Palacio de los Leones - Sección de la Sala de Dos Hermanas - (E 1 200)
donde se observan a la izquierda las bóvedas de los baños árabes y
en el sótano de la Sala de Dos Hermanas, los diversos pasadizos
y en el centro está la bóveda baída de la Sala de los Secretos.

A la cámara del mirador se accede a través de tres pequeños arcos, con mocárabes en los arcos laterales y albanegas labradas en el central y desde sus ventanas podemos tener una vista del Patio de los Leones.

Fotografía antigua, en torno a 1950, del patio de Lindaraja.

La Sala de las Dos Hermanas presenta un espacio central de planta cuadrada, con función de Mexuar o sala del consejo de visires, cubierto con cúpula de mocárabes sobre tambor octogonal, flanqueado por tres salas laterales, y al fondo se abre el mirador de Lindaraja, como sala del trono, desde la que se veía los jardines con su fuente que se hallaban abiertos sobre Granada antes de las reformas del emperador Carlos V y así el sultán podía contemplar la capital del sultanato.

El jardín de Lindaraja desde la Sala de los Secretos

Conocida habitualmente como la Sala de los Secretos, la descripción de esta Sala de los Secretos, curiosamente no se recoge en casi ninguna guía, es la de una estancia dodecagonal, situada en los sótanos de la Sala de Dos Hermanas y donde los visitantes de la Alhambra se colocaban en los dos extremos de uno de sus doce arcos y pueden mantener una conversación en susurros y nadie, dentro de la Sala de los Secretos, puede escucharla y se accede a ella desde el Patio de Lindaraja.

Plano del jardín de Lindaraja y de la Sala de Dos Hermanas,
y el patio de la Reja en la parte inferior derecha.

El jardín de Daraxa o de Lindaraja, llamado también patio de los Naranjos o de los Mármoles, se levantó entre 1526 y 1538, al tiempo que se construían las habitaciones de Carlos V, en los jardines que ya existían entre el alcázar y la muralla fue remozado en el siglo XVI, que mejor responde a la idea de jardín cerrado como lugar de encantos y delicias, cuenta con cipreses, acacias, naranjos y arbustos de boj, rodeando la gran fuente central de mármol, decorada en su borde con una poesía, al igual que la fuente del Patio de los Leones, y que se colocó en 1626 aprovechando la gran taza que se encontraba en el Patio del Cuarto Dorado.

Alzada del Palacio de los Leones - Alhambra - Girault de Prangey - Paris, 1837

En arquitectura, una bóveda baída es aquella que está formada por un hemisferio cortado por cuatro planos verticales y paralelos entre sí dos a dos y baída es una palabra de origen árabe, que significa capacete, que según recogió el diccionario de Autoridades de la RAE, de 1729, era un casco de armadura que se adaptaba a la cabeza, para cubrirla de los golpes y cuchilladas, y la Sala de los Secretos tiene esa forma de casco, ya que es una sala cubierta por una cúpula muy oscura de piedra con doce arcos inscritos, con ventanas pequeñas, donde se situa un conjunto de habitaciones con una parte central que es la Sala de los Secretos.

El diseño arquitectónico de su planta es un dodecaedro y su bóveda es de tipo baja, una bóveda baída, dando a la estancia un aspecto de que no tiene mucha altura. Su bóveda permite transmitir de uno a otro de sus ángulos el sonido, se le supone un uso como sala para la música en época nazarí, y quizá sea éste el laberinto de Creta mencionado en algunos documentos de la Alhambra:

“Y enfrente deste [postigo adentro de la cuadra principal de los Baños] para entrar en el laberinto de Creta hay un postigo nuevo con tableros de nogal y... poco más adelante hay una puerta... que mira al jardín de Daraja”.

En la Alhambra el laberinto de Creta no era un jardín de los palacios nazaríes sino uno de los recintos interiores bajo la Sala de Dos Hermanas.

Sección 4 de los palacios nazaries: Palacio de los Leones.
Sala de Abencerrajes, Patio de los Leones, y Sala de Dos Hermanas
y en los sótanos la Sala de los Secretos y diversos pasadizos - (E 1 200)

El fenómeno de la transmisión es consecuencia casual de la geometría de la construcción o del lugar, como puede ser la Sala de los Secretos de la Alhambra o como la Sala de los Secretos de El Escorial, entre otras salas de los Secretos que hay en el mundo.

Entrada de la Sala de los Secretos en el jardín de Lindaraja,
arriba el balcón de Daraxa, en la Sala de Dos Hermanas.

Estas son algunas de las únicas referencias escritas encontradas sobre la Sala de los Secretos:

El pintor sueco Egron Sellif Lundgren, hacia 1887.

Bajo el título ''Anotaciones de un pintor'', el libro del pintor sueco Egron Sellif Lundgren, publicado en Estocolmo en 1882, por el editor P. A. Norstedt, et Söner, con el título: En Malares Anteckningar. Utdrag ur Dagböcker och Bref . Italien och Spanien. Tredje Upplagan se recogen las impresiones del artista sueco Egron Sellif Lundgren en la Alhambra y con notas sobre Granada o sus alrededores, que de algún modo completan y ambientan la permanencia del pintor en la Alhambra durante dos temporadas sucesivas, en los años 1849 y 1850.

En este libro se recoge esta anotación que escribió en 1849:

Egron Sellif Lundgren,
conocido en su epoca como ''el pintor de los ojos''.

Alhambra, junio 1849

‘’Las personas reales, es decir, la hermana de la reina doña Luisa Fernanda y el duque de Montpensier, visitaron la Alhambra y luego se quedaron para un pequeño déjeuner champétre todo el día. Habían prohibido el paso al púíblico, pero como Antoñita se consideraba que no pertenecía al público, consiguió de alguna manera abrirse paso y luego me contó todos los secretos de Estado. Desgraciadamente hablaban a veces en francés, de suerte que esta parte del chisme se perdió.

En cambio obtuve descripciones más extensas de cómo la Sala de los Secretos había sido arreglada con divanes y cojines de seda, espejos y alfombras turcas y cómo la Infanta había estado locá de alegría hasta dignarse bailar «La cachucha» con castañuelas, vestida de rosa con encajes negros.

Los músicos se habían quedado escondidos en el pequeño jardín de Lindaraja entre los setos de mirto, alrededor de la pequeña fuente, tocando tan dulcemente, que resultaba cosa hechicera y las golosinas que traían de la cocina en vajilla de plata y de cristal eran indescriptibles’’.

Egron Sellif Lundgren - Gitana española.

Cuando en 1862 visitaron Granada los viajeros románticos Gustavo Doré y el Barón Charles Davillier, éste describió Granada y la Alhambra en varios fascículos publicados en 1864 en París en la revista “Le Tour de Monde”, propiedad de la editorial Hachette, y nos dejó escrita esta breve descripción de la Sala de los Secretos, con la curiosidad de que Davillier cambió la ubicación de la misma, situándola en los sótanos del palacio de Carlos V.

Portada del fascículo de "Le Tour du Monde", publicado en 1864,
que contiene esta breve descripción de la Sala de los Secretos.

“Al abandonar el Jardín de Lindaraja, cruzamos la Sala de Secretos, construida bajo el palacio de Carlos V, que fue así llamada por el efecto de sonido producido por la conformación de la bóveda, efecto ya conocido desde la época romana, y que no es raro encontrar en otros edificios de diferentes épocas: uno sólo tiene que susurrar unas palabras en una esquina, y en bajo esa voz se escuchó claramente por la persona que aplica la oreja en el ángulo opuesto”.

En 1878 se publicaría el libro Estudio descriptivo de los monumentos árabes de Granada, Sevilla y Córdoba, del arquitecto conservador de la Alhambra Rafael Contreras, que incluía esta referencia:

‘’…debajo de la de las Dos Hermanas. En la del centro se observa el efecto acústico del sonido que se transmite por el embocinado de las curvas y se repite en los cruceros de las bóvedas, lo cual hizo que esta sala se llamara de los Secretos, único interés que ofrece para ser visitada. En suma, los cenadores no existían en tiempos árabes, y en su lugar había un dilatado jardín, en donde tal vez se hallara el estanque y fuente, con arreglo a las inscripciones de la taza citada’’.

En 1885 se publicó el libro España, sus monumentos y artes – Su naturaleza e Historia (Granada, Jaén, Málaga y Almería) de Francesc Pi i Margall, que escribió esta referencia:

Portada del libro de Francesc Pi i Margall,
publicado en 1885.

‘’Subsisten aun en la parte inferior del monumento el patio de la Reja, la Sala de las Ninfas y la de los Secretos (1) y el celebrado jardín de Lindaraja…

…la de los Secretos está enteramente renovada, y apenas guarda sino la disposición acústica de sus bajas y misteriosas bóvedas’’.

(1) Tiene esta sala en cada ángulo un tubo, al cual si se aplica el oído, se oye perfectamente lo que se dice en el ángulo opuesto, por baja que sea la voz con que se pronuncien las palabras. A esto debe el ser llamada Sala de los Secretos''.

En 1892, Don Manuel Gómez Moreno, escribió en su Guía de Granada esta breve referencia:

Plano de los subterráneos de la Casa Real,
según estarían antes de la Reconquista.
(Plano de la Guia de Granada, de Don Manuel Gómez Moreno)

‘’Por aquí se entra en los subterráneos de la Sala de las Dos Hermanas, que son varias galería abovedadas y en medio la Sala de los Secretos, llamada así por el fenómeno acústico que produce la bóveda baída’’.

Guía de Granada de Don Manuel Gómez Moreno (1892)
y Guía de Granada de Antonio Gallego y Burín (1946)

En 1946, Antonio Gallego y Burín, recogió en Granada, Guía artística e histórica de la ciudad, esta reseña:

‘’Por el lado S. del jardín se penetra en los sótanos de la Sala de Dos Hermanas, grupo de galerías abovedadas en torno a un aposento central llamada Sala de los Secretos porque su bóveda baída permite transmitir de uno a otro de sus ángulos el sonido.

A la derecha de este mismo lado, una puerta comunica con las piezas de servicio de los Baños y, a la izquierda, otra, con arco de herradura paso a unas habitaciones modernas.

La galería E. tiene ventana con vistas a los jardines del Partal, y la N. conduce, por un pasadizo, a la muralla donde se alza la Torre de Abu al-Hayyay’’.

La última referencia escrita aparece en un libro de reciente publicación, en el libro Alhambra, del arabista y escritor Robert Irwing, publicado en Inglaterra en 2004 y editado en castellano por la Editorial Almed en 2010:

‘’Viene después la Sala de los Secretos, una auténtica fábrica de intrigas”.

Para Robert Irwin, escritor y arabista,

uno de los mayores expertos en arte islámico, regresar a Granada

“es como volver al paraíso”.

''Para un árabe, las paredes de la Alhambra son un libro de piedra”

LIBRO RECOMENDADO:

Título: La Alhambra

Autor: Robert Irwing

Editorial: AlmED

ISBN: 978-84-15063-03-2

Aunque este libro no sea un estudio sobre la Sala de los Secretos, si es un libro que hay que leer para conocer mejor las claves de la construcción de la Alhambra, el único castillo hispano-musulmán que se conserva en Occidente.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-09-09T13:11:00.006+02:00

La quema de manuscritos de la biblioteca

del califa al-Hakam II por al-Manṣūr

En España se ha tenido por muchos siglos como fiesta y regocijo

muy popular la quema de manuscritos árabes:

pocas naciones del mundo habrán disfrutado tantas veces

de ese placer, en que se han emulado todos, musulmanes y cristianos...

Ribera y Tarragó.

Hacia el año 940, el califa al-Hakam II formó en Córdoba una gran biblioteca de manuscritos, que según la leyenda y la Encyclopaedia Universalis (1990: pg. 714), ésta contó con cerca de 400.000 volúmenes en la que existían ejemplares de la época de los califas abasíes en Damasco cuando iniciaron y fomentaron la traducción al árabe de las obras de la ciencia y la filosofía de la Antigua Grecia, que se hicieron partiendo de las versiones preexistentes en lengua siria.

Así, los escritos de Aristóteles, Galeno y Ptolomeo y los comentarios de al-Kindi, al-Farabi o Avicena se difundieron por todo el Islam y llegaron a al-Ándalus y la Córdoba califal, en plena época del esplendor andalusí, ya que al-Hakam II tenía agentes para ojear y comprar libros en Damasco, Bagdad, El Cairo, y Alejandría.

El califa al-Hakam II, que asumió el poder a la edad de 50 años y que gobernó durante 30 años, fue un bibliófilo por excelencia y esta pasión que lo llevo a interesarse más en los manuscritos y en su institución que en los asuntos políticos-administrativos.

En su palacio se cuenta que albergó a muchos eruditos, escribas correctores, encuadernadores, iluminadores y dibujantes y tenía como jefe de bibliotecas al eunuco Talid, quien contó con la figura de dos mujeres que realizaban copias: Lubna y Fátima. El califa al-Hakam II pagó a un copista en Bagdad para que le enviara aquellas obras que eran desconocidas en el suelo de al-Ándalus.

En aquella biblioteca figuraban un sin número de códices griegos, traducciones al árabe y correcciones de los eruditos. Su colección estuvo formada con libros que provenían de diversas partes del imperio: Alejandría, El Cairo, Bagdad y Damasco, así como de otras ciudades.

En 976, tras la muerte del califa al-Hakam II, Ya’far al-Musharî fue designado hayib, convirtiéndose en regente y al-Manṣūr sería designado visir, lo que le convertía en el intermediario entre el consejo de visires y el nuevo califa Hisham II y su madre, Subh, que aupó como general a al-Manṣūr, para sentar a su hijo en el trono y se rumoreaba en la corte califal que eran amantes.

Abu ‘Amir Muhammad ben Abi ‘Amir al-Ma’afirí, llamado en al-Ándalus al-Manṣūr billah (المنصور), (Algeciras, 938 – Medinaceli, 11 de agosto de 1002), que en 981, a su regreso a Córdoba tras la Batalla de Torrevicente, en la que aplastó a su rival y el padre en ley, Ghalib Al-Nasiri, asumió el título de al-Manṣūr bi-llah, Victorioso por la gracia de Dios, que en la Europa cristiana se referían a él como Almanzor y fue un militar y político andalusí, caudillo del Califato de Córdoba y valido del califa Hisham II.

El general al-Manṣūr, según pintura de Francisco Zurbarán

El general al-Manṣūr, nacido en las cercanías de Algeciras en 939, en el seno de una familia amirí no muy acaudalada, fue el primer amirí nacido en al-Ándalus.

Estudió en Córdoba y en 976 entraría a formar parte del aparato administrativo califal, confiándosele el cargo de Administrador de Príncipe heredero Hisham II y de su madre Subh, así como el de Prefecto de la ceca.

Moneda árabe de la época de al-Manṣūr

Una serie de misiones desarrolladas en el Magreb le fueron proporcionando la ocasión de estrechar relaciones con diferentes jefes beréberes y con generales del ejército califal, entre los que se encontraba Galib. En ese año 967, al-Manṣūr recibió el nombramiento de general.

A finales del año 977, el hayib Ya’far al-Musharî fue destituido y encarcelado por el califa de Córdoba Hisham II, elevando a la función de hiyab a Galib, general de las tropas fronterizas del Califato de Córdoba y al general al-Manṣūr, que permaneció en Córdoba.

El general al-Manṣūr contrajo matrimonio con Asma', la hija de Galib, siendo esta la esposa principal del harem que se formaría con las dos esposas cristianas de al-Manṣūr, cuando, hecho aceptado por varios autores, que contrajo matrimonio con Teresa, hija de Vermudo II y de la reina Elvira, que habría tenido lugar a instancias de su hermano Alfonso V, aunque en la Chrónica Najerense se recoge que un ángel acudió en defensa de la joven, pero según cuentan las crónicas cristianas del siglo XII, nació en 991, teniendo sólo 10 años cuando falleció al-Manṣūr en 1002.

Luego contrajo matrimonio con otra princesa, la hija del rey de Pamplona Sancho Garcés, reconocida en las crónicas musulmanas como "la Vascona", que se convirtió al Islam con el nombre 'Abda y que sería la madre del último califa amirí, Abderraman, llamado el Sanchuelo, por sus conexiones navarras.

Cuando en 978, un grupo de dignatarios y ulemas conspiraron para deponer a Hisham II por ser menor de edad, fue descubierta la conjura y al-Manṣūr ordenó ejecutar a los cabecillas.

En 979 se produjeron dos hechos culturalmente distintos en la ciudad califal de Córdoba:

De una parte, al-Manṣūr dio comienzo a la construcción de su ciudad-palacio, que se llamaría Madinat al-Zahira, la Ciudad Resplandeciente, que se convertiría en la sede principal del gobierno y que emulara a la ciudad-palacio califal de Madinat al-Zahra’.

El otro hecho fue la orden emitida por al-Manṣūr para censurar la extensa biblioteca del anterior califa al-Hakam II de todo manuscrito u obra mal vista a los ojos del Islam más estricto y ortodoxo, con el objetivo de congraciarse con los ulemas y los jurisconsultos del Califato.

Manuscrito 1 de la Biblioteca Al-Qarawiyyin de Fez
procedente de la biblioteca del califa al-Hakam II

“Algunos de los libros fueron quemados, otros arrojados a los pozos de palacio, donde se les echó encima tierra y piedras, o destruidos de cualquier otra forma”, según se sostiene en Tabaqát.

Tras esta quema de libros por al-Manṣūr, el pueblo de Córdoba, enfervorecido, no dudó en encomiar la terrible decisión y una inmensa hoguera fue la culpable de que miles de libros que penosamente habían sido recuperados por al-Hakam II, fuesen ahora a ser físicamente pérdidos y olvidados intelectualmente.

Manuscrito 2 de la Biblioteca Al-Qarawiyyin de Fez
procedente de la biblioteca del califa al-Hakam II

Muchos conocimientos conseguidos por el mundo musulmán, a través de siglos de estudio, se esfumaron, sin más, entre el humo de la fogata que se prendió en la Córdoba califal en 979.

Manuscrito 3 de la Biblioteca Al-Qarawiyyin de Fez
procedente de la biblioteca del califa al-Hakam II

En la Crónica Silense se apunta al lugar de la muerte de al-Manṣūr:

“Pero, al fin, la divina piedad se compadeció de tanta ruina y permitió alzar

cabeza a los cristianos, pues pasados doce años Almanzor

fue muerto en la gran ciudad de Medinaceli,

y el demonio que había habitado dentro
de él en vida se lo llevó a los infiernos”.

Cuentan que, después de cada batalla en el Magheb o de cada razia en España, sus servidores extraían la tierra adherida a las ropas de al-Manṣūr, cepillándola sobre alfombras de cuero y guardándola en un cofre, tejiéndose sobre esta tierra recogida de las batallas de al-Manṣūr una leyenda histórica andalusí.

Una interpretación de esa leyenda indica que, sobre sus restos, colocaron un ladrillo fabricado con la tierra adherida que era recogida de sus ropas, después de cada batalla contra los cristianos.

Otra interpretación de esa leyenda dice que, sobre un lecho formado por esta tierra, se depositaron los restos de al-Manṣūr.

El cadáver, así dispuesto, recibió primera sepultura en la frontera, antes de ser trasladado a Córdoba.

Según el historiador árabe Ibn Idari, los siguientes versos se esculpieron en mármol, a manera de epitafio:

“Sus huellas sobre la tierra te enseñarán su historia,

como si la vieras con tus propios ojos.

Por Allah que jamás los tiempos traerán otro semejante,

que dominara la península

y condujera los ejércitos como él”.

Otra leyenda, esta ya cristiana e incluida hoy en la Ruta del Cid, indica que la tumba de al-Manṣūr yace bajo los suelos de la Colegiata de Medinaceli, un edificio del siglo XVI que se erigió en el lugar de una iglesia románica dedicada a Santa María, erigida seis siglos antes y que fue construida sobre una mezquita donde descansaban los restos de al-Manṣūr.

Fotografía de 1966 de la Puerta de la Colegiata de Medinaceli

Después, a la entrada de los bereberes al casi desaparecido Califato de Córdoba, acaecieron saqueos e incendios, desapareciendo todo lo que quedaba de cultura histórica acumulada en la biblioteca del califa al-Hakam II.

Sin embargo, muchos manuscritos se salvaron en manos de bibliófilos y la mayoría fue a parar a los cabecillas de los reinos de taifas, porque al-Manṣūr quiso atender al clero preocupado por la posible heterodoxia de algunos de los libros y finalmente, lo que se salvó de la hoguera, fue dispersado a la caída del califato.

Así, tras la crisis del califato de Córdoba en 1009, los eruditos residentes en Córdoba se dispersaron por los distintos reinos de taifas, llegando a Toledo una parte de la biblioteca de al-Hakam II y, tras la conquista cristiana de Toledo, todo el saber acumulado en esa parte de la biblioteca que se salvó del fuego, atrajo a toda una serie de eruditos del Occidente cristiano, que deseaban asimilar la ciencia y la filosofía griega y árabe, surgiendo posteriormente la Escuela de Traductores de Toledo, fundada por Alfonso X, el Sabio.

Alfonso X, el Sabio, dictando las Partidas, en este
manuscrito de El Escorial.

Durante los siglos XII y XIII acudieron a Toledo diversos eruditos de Europa, como Miguel Escoto, Gerardo de Cremona, Alfredo y Daniel de Morlay, Roberto de Retines y Adelardo de Bath, a quienes sirvió de intérprete Andrés el judío; italiano fue Gerardo de Cremona, y alemanes Hermann el Dálmata y Herman el Alemán, para traducir numerosas obras que fueron determinantes en el conocimiento y desarrollo de la ciencia de Occidente.

El Canon de la Medicina, de Avicena

Así, el judío Abraham Inb Dawd, Abendauth, trasladó los textos árabes al romance, colaborando con Domingo Gundisalvo en la traducción del Canon de la Medicina de Avicena, que después un latinista los vertiría al latín.

Quedarían traducidas, entre otras, en matemáticas el Álgebra de al-Juarismi, en astronomía el Almagesto de Ptolomeo, en medicina el Canon de la Medicina de Avicena y varias obras de al-Razi y en filosofía la Lógica y la Metafísica de Aristóteles.

LIBRO RECOMENDADO:

Autora: Magdalena Lasala

Editorial ABC - Folio

Año de edición: 2006

ISBN: 84-413-2161-2

Bruno Alcaraz Masáts

2011-09-05T14:52:00.001+02:00

Saleh Sharif,

el librero de Muammar al-Gadafi

El librero Saleh Sharif, de Trípoli.

Cuando en 1957 Saleh Sharif, con apenas veinte años, abrió su librería Al Fiker junto a la plaza Verde de Trípoli, en Libia se respiraba entonces cierto aire de esperanza tras la independencia lograda sólo 5 años antes.

La librería se hizo conocida poco a poco y Saleh fue viendo como la clientela crecía y entre los clientes habituales que recibía había un militar llamado Muammar al-Gadafi.

El coronel Muammar al-Gadafi

Por aquel entonces, el librero, que era un joven idealista y se consideraba un musulmán piadoso, estaba preocupado por la educación libre y por lograr el reparto equitativo de «todo lo que Allah nos ha dado» y eso era lo que estaba reivindicando cuando fue detenido, enjuiciado y encarcelado entre 1960 y 1963, en la época del Rey Idris I de Líbia.

Fotografía de 1950 de la Plaza Verde, también llamada
de los Mártires o Plaza de la Independencia.

El 1 de septiembre de 1969 aquel cliente habitual de la librería Al Fiker era ya el coronel Muammar al-Gadafi, que, con apenas 30 años, tomó parte en la revolución que derrocó el régimen monárquico del rey Idris I y se puso al mando de la Junta Militar, el Consejo del Mando de la Revolución.

En esas fechas, durante los primeros años de este nuevo régimen impuesto por aquel coronel que fuera su cliente habitual, vio como éste se fue transformando en dictador y como, influenciado por «El Libro Rojo de Mao», escribió entre 1975 y 1979 el ideario de su sistema, que quedaría recogido en su famoso Libro Verde y con esa extensa obra de tres tomos, introdujo verdaderamente su ideología a la revolución en Libia, donde el coronel Gadafi quiso exportar la "tercera vía" política y social, descrita como una síntesis del capitalismo y el socialismo en su "Libro verde".

El coronel Muammar al-Gadafi leyendo el Libro Verde

La revolución se fue transformando en dictadura y dio comienzo a una persecución de todo lo que significaba para el Islam la cultura occidental, mediante la represión y la censura.

El librero Sharif dijo a un periodista:

«Me obligaron a retirar las obras de política, de economía... quemando después en la plaza Verde todos los libros junto a los tocadiscos de la gente de Trípoli, porque prohibieron desde la economía y la literatura hasta la música occidental ».

Quema de libros en la Plaza Verde deTrípoli en 1980

«Tuve que poner en el escaparate el Libro Verde por todos sitios, tenía que verse bien. Trataba de manejarnos la mente a todos», se queja todavía hoy con cierta amargura.

Fotografía de la Plaza Verde en 1980

«Usted no tiene límites para preguntarme, pero sepa que, hasta hace pocos días, esto de pasear por las calles de Trípoli con un periodista extranjero era impensable», señala Sharif, cuya mayor ilusión ahora es «poder tener en la librería obras que critiquen a Muammar al-Gadafi, para que la gente pueda conocer la verdad: que es un gran mentiroso, un gran ladrón».

Quema de ejemplares del Libro Verde en la Plaza Verde en 2011

Post basado en el artículo periodístico escrito

por Luis de Vega, enviado especial en Trípoli.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-09-02T19:46:00.004+02:00

Tratado de Paz y Alianza entre el Sultanato de Granada y el Reino de Aragón contra el Reino de Castilla en 1301

El reino nazarí de Granada, desde que Alhamar supiera mantenerlo independiente tras la conquista castellana del valle del Guadalquivir en el siglo XIII, hubo de recurrir a guerras, alianzas y al pago de tributos para sobrevivir al empuje de castellanos, aragoneses y norteafricanos

A finales del siglo XIII y comienzos del XIV, la península ibérica era un mosaico de estados que tan pronto eran aliados como enemigos, Aragón en guerra con Mallorca, Castilla con Aragón y Portugal, Granada contra Castilla y los Benimerines, y así podríamos hacer todas las combinaciones posibles.

Durante la guerra civil castellana de 1296-1300, el Sultanato de Granada reconquistaba Quesada, Alcaudete y Locubín.

La guerra de Aragón con Francia por el dominio de Sicilia y la victoria de Fernando IV de Castilla frente al infante de la Cerda, llevaron a Aragón a pactar una alianza con Granada para hacer un frente común, tratado anulado en 1308 cuando Aragón se aliaría con Castilla para atacar a Granada que había reconquistado Bedmar a los castellanos y Ceuta a los benimerines en una recuperación notable del reino andaluz.

Los asedios de Castilla a Algeciras y de Aragón a Almería en 1309, posibilitarían la paz a cambio de que Granada devolviese Quesada y Bedmar y pagase un tributo anual.

El texto original del Tratado de fecha 31 de diciembre de 1301 - 1 de Enero de 1302, entre el Sultanato de Granada y Málaga y el Reino de Aragón:

Sepa todo aquel que leyere el presente escrito, que Nos, el Príncipe siervo de Dios, Muhammad, hijo del Príncipe de los musulmanes Abu Abd Allah ibn Nasr, Sultán de Granada y Málaga y sus dependencias, y Príncipe de los musulmanes, accedemos, augusto soberano D. Jaime Rey de Aragón, Valencia y Murcia, y Conde de Barcelona, a ser vuestro fiel amigo y a que haya entre Nos y Vos paz firme y leal amistad, en virtud de la cual, vuestros amigos lo serán nuestros, y vuestros enemigos, las gentes de Castilla, enemigos para nosotros.
Haremos cesar los daños y las correrías de que vuestras tierras y lugares pudieran ser objeto por parte de los nuestros, y no daremos ocasión ni permiso para que ningún vasallo nuestro los lleve a cabo, o los realice, ni por tierra ni por mar.
Y si aconteciera que a alguno de vuestros vasallos, o de vuestros lugares, le sobreviniera cualquier daño de parte de alguien que se halle sometido a nuestra autoridad, nosotros procuraremos que aquel daño sea reparado con toda justicia.
Y Vos, por vuestra parte, seréis igualmente fiel aliado nuestro, según manifestáis en vuestra carta, y os obligáis a mantener con Nos una alianza leal y una paz duradera, siendo amigo de quien lo sea de Nos y enemigo de todo enemigo nuestro, ya sea éste musulmán, o de la gente de Castilla, haréis cesar los daños y depredaciones contra todos nuestros territorios y vasallos, en el mar y en la tierra.
Si ocurriera que alguna comarca de allende el mar, o gentes de aquel país, quedaran bajo nuestra obediencia, observaréis con respecto a ellos las mismas normas seguidas con nuestros restantes territorios de al-Ándalus.
Si sobreviniera algún daño de parte de vuestros súbditos, o de los habitantes de vuestras villas, a alguno de nuestros vasallos, o habitantes de nuestros lugares de al-Ándalus, o de los situados en el país de allende el mar, Vos habéis de procurar la reparación de aquel daño en el acto, en el mismo instante, tal como en vuestra carta ofrecéis hacerlo.
Accedemos igualmente, a que vengan a nuestro país todos los que deseen comerciar en cualquier clase de mercancías de vuestro país, que tengan por conveniente. Se les permitirá exportar cuantos artículos deseen, y se hallarán en completa seguridad sus personas y sus bienes, sin más que satisfacer los obligados derechos, con arreglo a la tasa acostumbrada, y a ellos les serán liquidados en las aduanas los derechos que les correspondan con arreglo a la costumbre.
Y asimismo, todos los negociantes que desde nuestro país se dirijan al vuestro, gozarán de absoluta seguridad para sus personas y sus bienes, y les será permitido exportar de vuestro territorio toda clase de mercancías que deseen.
Pagarán los derechos establecidos, según la costumbre, sin añadir ningún nuevo aumento a los ya establecidos, y les serán liquidados los derechos que les correspondan, conforme proponéis en vuestra carta.
Accedemos, asimismo, a prestaros nuestra ayuda contra la gente de Castilla en las guerras contra Vos. Y si acaeciese que el actual Señor de Castilla, o sus fuerzas, vinieran contra Vos por la parte de Murcia, en el acto os ayudaríamos con todo nuestro poder. Y no concertaremos con ellos paz ni tregua, si no es de acuerdo con vuestra opinión y con ventaja para Nos y para Vos.
Por vuestra parte, Vos os comprometéis, igual que nosotros, a hacerles la guerra y a realizar incursiones contra todos sus territorios, y no haréis con ellos paz ni tregua, si no es con nuestra conformidad y con provecho vuestro y nuestro al mismo tiempo, para que nuestra mutua situación, con respecto a ellos, sea una misma, tanto en caso de avenencia como de hostilidad.
Y nos ayudaréis contra ellos, cuando necesitemos de vuestros auxilios, con todo vuestro poder, conforme proponéis en vuestra carta.
Accedemos, asimismo, a ayudaros en tierras de Murcia con jinetes de nuestro país si de ello tenéis necesidad, a condición de que se les organice en vuestra tierra la comida y el pienso, desde el día de su salida de nuestros dominios hasta el de su regreso.
Dispondréis, además, que se les indemnice el importe de las cabalgaduras que mueran en vuestro servicio, desde el día que salgan de nuestro territorio hasta el de su regreso al mismo.
Accedemos, asimismo, a que si conquistásemos algún lugar que antes fuera vuestro en el territorio de Murcia, os lo devolveremos inmediatamente. Y si fuera cualquier otro sitio del territorio de Castilla, no tendréis nada que oponer a ello. Y si cayere en vuestro poder algún lugar del reino de Castilla, tampoco hemos de hacer nosotros ninguna oposición, a no ser que se trate de alguno de los lugares que nos pertenecen como son Tarifa y Qastal, porque si ocurriera que estos lugares, o alguno de ellos, quedaran en vuestro poder, nos lo habréis de restituir en el acto, sin dilación alguna y sin necesidad de ulterior reclamación.
En el caso de que dichos lugares, o alguno de ellos, quedara en poder del Rey D. Alfonso, o de su hermano el Infante D. Fernando, nos habréis de apoyar para que se cumplan debidamente los conciertos que con ambos tenemos establecidos, con vuestro testimonio y con vuestra garantía de que los lugares en cuestión nos serán devueltos en el mismo instante, sin dilación alguna y sin necesidad de pedirlo.
También prohibiréis a vuestros súbditos que se dirijan a Sevilla, o a cualquier otra localidad situada en territorio de nuestros enemigos, por mar o por tierra, para negociar en ellas. Y si alguno entrara en cualquiera de las plazas referidas, se les aplicarán la misma ley que a los enemigos con quienes se halla.
Y para que así conste y quedéis bien persuadido de ello, mandamos escribir el presente documento, en el cual ponemos nuestra signatura y nuestro sello, el último día de rabí segundo del año setecientos uno de la Hégira.

Ha sido inscrito en la fecha indicada,
31 de diciembre de 1301 - 1 de Enero de 1302.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-05-29T18:48:00.131+02:00

La Acequia Real de la Alhambra

La acequia Real de la Alhambra permitió levantar toda una ciudad
de jardines con canales, albercas, fuentes y surtidores
en la cumbre de la colina de la Sabika

El jardín de las antiguas culturas mesopotámica, egipcia y persa derivó a la cultura islámica con los condicionantes que se daban para la localización del agua.

La escasez de agua en Arabia, zona de nacimiento del Islam, donde las altas temperaturas y la tierra árida fueron el determinante para conseguir, utilizando diversos recursos, un jardín con una atmósfera ambiental que lo diferenciara de su entorno natural.

El jardín islámico tiene una función de ostentación del poder y de prestigio social y se convierte en la vivificación de un trozo de desierto, en un nuevo oasis conseguido con el aporte de agua, considerando a ésta como un bien supremo y como el origen de la vida.

La piscina del harem - Jean Leon Gerome - 1898

El Corán reconoce al agua como origen de la vida, como un don de Alá, y el Islam es una cultura donde el agua se halla muy presente en los ritos religiosos y en la vida cotidiana.

¿No véis el agua que Alá ha hecho descender del cielo y,

por medio de ella, todo verdea sobre la tierra''

El Corán (sura 22, aleya 63)

La acequia, del árabe al-assáqya, y este del árabe clásico sāqiyah, irrigadora, es una zanja o canal que se labra en la tierra y por donde se conduce el agua, mediante acueductos y norias, para alimentación y riego, fueron las principales obras de ingeniería que emplearon los andalusíes para la distribución del agua, tanto en grandes predios como en pequeños jardines.

Cuando llegaron en 711 a Hispania, los árabes se encontraron una red de acequias romanas y reaprovecharon su estructura mediante la ampliación y la intensificación en su uso, con la creación de acequias mayores, menores y brazales que, con un ingenioso sistema de distribución del agua, fue la base de una emergente agricultura.

En Granada, tanto El Albayzín como la Alhambra, eran zonas carentes de agua continua en sus cotas superiores y así, la dinastía zirí, que se instaló en El Albayzín y la dinastía nazarí que se trasladó a la colina de la Sabika, crearon dos acequias con usos distintos.

Los ziríes trazaron la acequia de Aynadamar desde Fuente Grande, en Alfacar, y dieron agua mediante una red de algibes a toda la población en El Albayzín, en tanto que los nazaríes trazaron la acequia Real de la Alhambra para abastecer de agua la ciudadela de poder, creando en la Alhambra una ciudad del poder dentro de la ciudad de Granada.

Vista aérea de los las jardines del Paltal y, al fondo,
el patio de los Leones y el patio de los Arrayanes

Para el médico y visir Ibn al-Jatib ''El agua es uno de los pilares del cuerpo'' y el poeta Ibn Zamrak dejó escrito en los muros y fuentes de la Alhambra:

''¿No veis como el agua corre por los lados y,

sin embargo, se oculta después

para surgir por los caños?''

Estos pensamientos eran el exponente de que para la arquitectura islámica, el agua era un elemento esencial donde su sonido y transparencia causaban un estado de relajación y bienestar, ya que el agua de la Alhambra está omnipresente en los jardines, en las almunias y en los patios interiores a través de canales, fuentes, surtidoes, estanques interiores y albercas.

Su forma está determinada por un elemento arquitectónico que la contiene, apareciendo unas veces de forma estática, contenida en estanques y albercas, y otras en movimiento, circulando a través de canales y acequias, para salir por surtidores y fuentes, ofreciendo el agua un fondo visual y sonoro continuos.

El patio de los Arrayanes, pensado para absorver o reflejar la luz.

La cultura islámica considera la luz un símbolo de armonía y bondad y cada elemento de los palacios nazaríes y del Generalife están pensados para absorber o reflejar la luz, donde la arquitectura, a través de arcos y yeserías caladas la introducen al agua en rayos y puntos de luz.

Ibn Zamrak dijo que el agua, la luz, la arquitectura y la vegetación, como elementos comunes de la Alhambra, provocaban una sinfonía estética que definió como ''un recreo para los ojos''.

La escalera de agua es ''un recreo para los ojos''.

El caudal del río Darro tiene su origen en los manantiales del Parque Natural de la Sierra de Huétor.

Muhammad I, primer sultán nazarí, comenzó a edificar la Alhambra en el siglo XIII y ordenó la construcción de una acequia para crear un sistema de suministro de agua permanente, constante y estable.

La Alhambra de Granada es un castillo erigido por los nazaríes.

La Acequia Real de la Alhambra, que canalizaría el agua procedente del río Darro, se convirtió en el eje de un poblamiento definitivo de la colina de la La Sabika, en donde se edificarían la Alcazaba, zona castrense, los palacios nazaríes, zona de la corte, la Alhambra alta, zona de la nobleza hispano-musulmana y la Mezquita, los baños árabes y los jardines del Generalife, ubicados estos últimos en el Cerro del Sol.

El azud de la acequia Real de la Alhambra, en el río Darro,
cerca del cortijo de Jesús del Valle.

El caudal de la Acequia Real parte de la Presa Real, situada en un paraje llamado Jesús del Valle, y es la que deriva el agua del río Darro en un trayecto de seis kilómetros y discurre atravesando las huertas del Palacio del Generalife hasta llegar a la Alhambra.

La Acequia Real de la Alhambra quedaría dividida en la época nazarí en dos ramales antes de su entrada al Generalife, la acequia del 'Tercio', que circula a una mayor altura, y la Acequia Real, también conocida como la acequia de los 'Dos Tercios', con una trayectoria más baja. Los nombres de ambas conducciones se relacionaban con la proporción de agua que recibía cada una.

Plano topográfico de la Alhambra y de El Generalife

La Acequia Real abastecía primero al Generalife y a sus huertas, y después a la Alhambra, donde penetraba a los palacios, baños, mezquitas, casas, pilares, aljibes y jardines por un acueducto, mientras que otro ramal de esta acequia también suministró agua a los barrios de la ciudad de Granada que se sitúan bajo la colina de La Sabika.

El acueducto primitivo, que porta el agua de la Acequia Real
de la Alhambra, se observa en primer plano,
al fondo figura el reciente acceso peatonal.

Tras la Toma de Granada en 1492, la acequia musulmana sería sustituida por otra excavada en la tierra y reforzada con piedras en la base y en los laterales.

A lo largo de la época moderna, la acumulación de limos arrastrados por el agua provocó que el cauce se fuera elevando hasta el nivel de la acequia actual, que discurre a 0,5 metros con respecto a la superficie. La acequia Real de la Alhambra es también llamada acequia de la Alhambra, acequia del Rey, acequia de Alcotán y acequia del Sul.

Los albercones de la Alhambra, situados en El Generalife.

El agua de la acequia Real de la Alhambra se almacenaba en los albercones, de época nazarí, con el objeto de ampliar los terrenos de cultivo de la almunia del Generalife, elevándose hacia ellos mediante aceñas y la única noria de sangre y el único qanat que se conocen en todo el recinto.

Plano de los albercones, donde se observa el trazado de qanat,
donde estaban las aceñas y la única noria de sangre de la Alhambra,
que descargaban el agua en el Albercón de las Damas (A).

Bruno Alcaraz Masáts

2011-05-14T22:11:00.005+02:00

Los puentes del río Darro

El río Darro a su paso por Granada. Grabado de David Roberts. 1834.

La calle Reyes Católicos, vista desde la esquina con Gran Vía

y el Qantarat al-Qarraqim o puente de San Francisco, al fondo.

En 1337 visitó Granada Fadl Allah al-‘Umari, el erudito y escritor (nacido el 12 de junio 1301 en Damasco y fallecido el 1 de marzo 1349 en Damasco) trabajaba en la administración de los mamelucos en los dominios de Egipto y Siria.

Su padre tenía el importante cargo de Katib as-sirr (jefe de la cancillería) del Imperio mameluco.

Al-‘Umari comenzó su carrera como asistente de su padre. Por temperamento, era inadecuado para la función pública, era demasiado independiente que sobrevivió ante cualquier burocracia. En 1337 sufrió su primer destierro e inició un viaje a al-Ándalus y a su regreso fue despedido de su cargo y encarcelado.

A la muerte de su padre en 1337, su hermano fue nombrado como jefe de la cancillería. En 1339 al-‘Umari fue puesto en libertad y nombrado para el puesto ante la avanzada edad de su padre, pero en 1342 fue desterrado de nuevo de su patria y de cargo y sustituido por otro hermano.

Al- ‘Umari pasó sus años restantes en la búsqueda de textos. Él escribió en Tarif -al-musṭalah bin-Sharif, un estudio exhaustivo de los principios de la administración de los mamelucos, y Masalik al-Absar fî mamālik al amṣār, un compendio enciclopédico también en relación con las prácticas administrativas.

Al-‘Umari (en árabe : العمري) pertenecía a una familia que siempre pretendió descender de Umar, el segundo califa del imperio islámico y que, antiguamente, esta extensa familia reclamaba su origen en La Meca.

Al-‘Umari nos legó una generosa descripción de al-Ándalus y de su visita a Granada en 1337 una interesante descripción de la ciudad, de la que extraigo la descripción que hace del río Darro y de cinco primeros puentes que ya existían cuando visitó la ciudad:

Fotografía de 1925 del qantarat Ibn-Raxiq o puente del hijo de Raxiq,
hoy llamado puente de las Chirimías.

‘’…El Dauro desciende de una montaña cercana a Guadix, al este de Sulayr, y después de haber atravesado jardines, campos y viñedos, llega a Granada por la Bib al-Difaf (Puerta de Guadix baja o de los Panderos) al Este de la ciudad, a la que corta en dos mitades.

En el interior de ella mueve numerosos molinos y pasa bajo cinco puentes:

El de Raxiq, el del Cadí, el del baño del Jas, el Nuevo y el del Álamo.

Sobre los puentes hay zocos y construcciones permanentes. El agua de este río corre a través de toda la ciudad, los zocos, las plazas y las mezquitas; a veces, aparece en la superficie del suelo, pero, en general, va oculta por atarjeas subterráneas y cuando se quiere se la encuentra”.

El polígrafo e historiador Ibn al-Jatib, que desempeñó altas funciones políticas, pues fue nombrando doble visir, lo que le valió el apodo de Dhû l-wizaratayn o "el hombre de los dos visiratos", escribió unos años después, ya en tiempos de Muhammad V, otra referencia al uso que se daba al agua del río Darro:

El qantarat al-Harratin o puente del Aljibillo
es el primer puente del río Darro en Granada.

“En el recinto de la ciudad y en sus extremos hay mas de ciento treinta molinos que muelen con agua corriente’’.

Desde la entrada del río Darro en la ciudad, por el paseo de los Tristes, hasta su desembocadura en el río Genil, los puentes que se tendieron en la ciudad para unir, en dos épocas históricas diferentes, las dos orillas fueron catorce, en un tramo urbano de 1.920 metros, que primero discurre descubierto desde el puente del Aljibillo a la iglesia de Santa Ana (653 metros) y después discurre embovedado desde Santa Ana al río Genil (1.267 metros) :

- 9 puentes durante la época musulmana.

- 5 puentes durante la época cristiana.

Estos puentes van numerarados desde el 1 al 14, en orden descendente, en el sentido de la corriente del río Darro hacia el río Genil, para entender mejor su localización.

En la Plataforma de Granada trazada por Ambrosio de Vico hacia 1613
(Grabado realizado por Félix Prieto hacia 1795)
se contempla el paso del río Darro y los puentes.

1 – Qantarat al-Harratin

2 – Qantarat Inb-Raxiq

3 – Qantarat al-Qaid Ibn Tauba
4 – Puente de Espinosa
5 – Puente de Cabrera
6 – Qantarat al-Hagimin
7 - Qantarat al-Aadil
8 – Qantarat al-Hattabim
9 – Qantarat al-Qarraqim
10 – Qantarat Yidida
11 – Qantarat al-Dabbayin
12 – Puente de la Paja o del Rastro
13 – Puente de Castañeda
14 – Puente de la Virgen

Puentes del río Darro en la Granada musulmana

Los 9 puentes construidos durante la época musulmana (711-1492) fueron:

Según Ibn Fadhl, sobre estos puentes de la Granada islámica existían unas norias para extraer agua del río.

1 – Qantarat al-Harratin o al-Harracín o puente del Aljibillo o puente de los labradores.

El qantarat al-Harratin o puente del Aljibillo.

Situado en el paseo de los Tristes, frente a la cuesta del Chapiz, es conocido como puente de la puerta de Guadix, al-harracin o de los labradores, ya que harraz significa labrador y el plural es Harracin, aunque también se ha transcrito Haratsin.

De su época sólo se conserva su fábrica en el estribo sur, en la margen izquierda del río Darro, y su última reconstrucción tuvo lugar en 1861.

El qantarat al-Harratin o puente del Aljibillo es también llamado puente
del Rey Chico, por una antigua sala de fiestas. En la fotografía
de 1931 se observa el carmen del granadillo y la Alhambra.

2 – Qantarat Inb-Raxiq o puente del hijo de Raxiq, al parecer la persona por cuya iniciativa se construyó.

Qantarat Inb-Raxiq o puente del hijo de Raxiq,
hoy llamado puente de las Chirimías.

Situado en el paseo de los Tristes, junto la antigua puerta de Guadix y al carmen de las Chirimías, que era conocido durante la época musulmana como puente del hijo de Raxiq y durante la época cristiana como puente del Monte de Piedad o de las Chirimías, por las casas ubicadas en la margen derecha donde estuvo el primer Monte de Piedad de Granada y la Casa de las Chirimías.

El río Darro, desde el puente de las Chirimías y la edificación de la
derecha es la antigua espartería del Hotel Reuma.

3 – Qantarat al-Qaid Ibn Tauba o puente del Cadí, situado frente a El Bañuelo, que podría significar del Juez, dado que un Cadí era el juez que aplicaba la sharía, la ley musulmana inspirada en El Corán.

Fue construido en el siglo XI, según al-Jatib, por Alí Ibn Mohammad Ibn Tauba por encargo del rey zirí Habus, nombrado Cadí o Alcaide de Granada en el 477 de la Égira (año 1055), y según indicó Luis Seco de Lucena ''fue el primero que se construyó, que puso en contacto las Alcazabas Cadima y Gidida con la fortaleza dela Alhambra'' y era el límite oriental de la Granada zirí y conectaba El Albayzín con la Alcazaba de la Alhambra.

El qantarat al-Qaíd Ibn Tauba o puente del Cadí.
Grabado de David Roberts. 1834.

Se decía en su época que un jinete podía recorrer la parte superior del muro antiguo y, tras cruzar el puente a caballo, llegar a la puerta de las Armas.

Durante varios siglos se dijo que los Reyes Católicos dictaron una disposición para que se cubriera el suelo superior con lozas, cosa esta que el arquitecto y arqueólogo Leopoldo Torres Balbás desdijo, al matizar que ese suelo ya figuraba antes de la toma de Granada.

El puente del Cadí fue derribado en la primera mitad del siglo XVII y sólo se conserva la base que hay en la actualidad, situada en la margen izquierda del río Darro, y el inicio del arco de herradura.

6 – Qantarat al-Hagimin o puente de los barberos o de los alhajanes, ya que hagim significa barbero siendo el plural hagimin.

Situado en junto a la mezquita que daría lugar a la iglesia de Santa Ana, era un puente de piedra que comunicaba la aljama Almanzora con el Albayzín.

En 1498 fue ensanchado y en la inundación de 1835 sufrió importantes daños y ya en 1880 fue destruido cuando se construyó la cubierta que dio lugar a la aparición de la plaza de Santa Ana.

7 - Qantarat al-Aadit o puente de lo Justo.

Situado en la calle del Estribo, y daba acceso al Tribunal de los Mercaderes erigido en una zona del Zacatín cercana a la Mezquita Aljama, en el corazón de la medina de Granada.

al-Aadit es una palabra árabe que significa lo justo o la cosa justa, y que aquí está en relación clara por el puente de acceso con el Tribunal de los Mercaderes.

8 – Qantarat al-Hattabim o qantarat al-Hamman al-Tix llamado el puente del hamman al-Tay, era el puente del baño de la Corona, al estar cercano al baño de la corona y también era llamado el puente de los leñadores.

Situado en la plaza de Cuchilleros, comunicaba la calle Elvira con el antiguo acceso a la Alhambra.

9 – Qantarat al-Qarraqim o al-Gharrazín o puente de la Gallinería, de San Francisco y de los Sastres y de los Zapateros, ya que gharrás significaba zapatero y el plural era gharrazín o qarraqim, que era el puente de los zapateros de alcorques.

El qantarat al-Qarraqim o puente de San Francisco.

Situado el puente frente a la antigua calle Sierpe Alta, una calle que desapareció cuando se abrió la actual plaza de Isabel la Católica, y comunicaba el Realejo con la calle Zacatín, en cuyo entorno se establecieron los gremios de artesanos y cerca estaban el baño de Qarraqim o de los Zapateros y la antigua Alhondiga Zaida de los cristianos y en la margen contraria estaba, cerca de la Gallinería, la Casa de la Justicia del Reino de Granada, durante la época musulmana.

10 – Qantarat Yidida o puente Nuevo o del Carbón.

El qantarat Yidida o puente Nuevo o del Carbón.

Comunicaba el Zacatín y la Alcaicería con la alhóndiga yidida o funduq, hoy conocida como el Corral del Carbón.

Este puente fue destruido en el siglo XIX al ser cubierto el río con el embovedado que dio lugar a la calle Reyes Católicos.

11 – Qantarat al-Dabbayin o puente del Álamo o puente de los Curtidores.

Situado en la calle Sierpe (en la margen derecha) la calle Zaragoza (en la margen izquierda), unía la plaza de Bib-Rambla con el convento de franciscanos Casa Grande, hoy plaza del Carmen, a través de la puerta bib-al-Dabdaguinb o puerta de los Curtidores.

Puentes del río Darro en la Granada cristiana

Los 4 puentes construidos en época cristiana (1492 - 1938)

4 – Puente de Espinosa

Su nombre corresponde al letrado Cristobal de Espinosa, que era propietario de la casa y huerto del Almez, que se extendía a espaldas del puente del Cadí.

5 – Puente de Cabrera

Su nombre corresponde a don Pedro Cabrera y Jaques de Mansilla, comendador de Ocaña y que fue teniente del Generalife.

El puente de Cabrera.

Estos dos puentes, que se conservan en la actualidad en la Carrera del Darro, unían el Albayzín con los barrio de Almanzora y La Churra.

Son puentes de obra de ladrillo y piedra y que dan a esa calle todo un aire romántico que la han convertido en una de las calles más románticas de Granada, al pasear bajo la Alhambra y El Albayzín, desde la margen derecha del rio Darro.

En la actualidad, hay un proyecto para desarrollar un nuevo paseo por la margen derecha del río Darro, desde la iglesia de Santa Ana hasta el Hotel Reuma, que se convertiría en ese punto de información turística que la zona demanda.

12 – Puente de la Paja o del Rastro, situado en Puerta Real, en el ángulo que aquí forma el río Darro, junto al paño de la muralla que enlazaba las puertas de Bib al-ataubín con la Bib al-Rambla.

El puente comunicaba el barrio de la Magdalena con el barrio de la Manigua, lugar donde se situaron las mancebías desde el siglo XVI, que se extendían hasta la antigua iglesia de la Magdalena, hoy ya demolida, situada en la calle Mesones.

13 – Puente de Castañeda

Este puente desapareció con el trazado de la última fase del embovedado del río Darro en 1938.

El puente de Castañeda y el río Darro
al descubierto en Puerta Real.

14 – Puente de la Virgen

Este puente desapareció con el trazado de la última fase del embovedado del río Darro en 1938.

El puente de la Virgen desde la orilla izquierda del río Genil;
a la derecha, el puente romano del Genil.

Construidos ambos puentes a finales del siglo XVIII para comunicar la ciudad desde la zona del Campillo y el barrio de la Virgen con el barrio de San Antón.

Fueron demolidos en 1938 para ejecutar la bóveda de cobertura del río Darro hasta su desembocadura con el río Genil, completando la bóveda que ocultaría el río Darro desde la iglesia de Santa Ana hasta la desembocadura con el río Genil y que dio lugar a un nuevo eje de comunicación vial de 1.920 metros el centro de Granada (Plaza de Santa Ana, Plaza Nueva, Calle Reyes Católicos, Puerta Real y Acera del Darro).

El río Darro discurre al descubierto por Puerta Real

Como dato curioso para la historia de Granada queda añadir que la actual calle Reyes Católicos, desde Plaza Nueva a Puerta Real, cuando surgió, tras el embovedado del río Darro, tuvo dos nombres en 1886:

Desde el puente de la Paja (Puerta Real) hasta la plaza del Carmen se llamaba Calle Reyes Católicos y desde la plaza del Carmen hasta Plaza Nueva fue denominada Méndez Núñez, en honor al vencedor de la batalla naval en El Callao.

Este último nombre sería retirado en 1892 y la totalidad de la calle pasaría a denominarse Reyes Católicos.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-05-07T00:56:00.138+02:00

La medina zirí de Granada

La Alhambra y la zona de la Medina de Granada.

Fotografía de Rambutan, por cortesia de TripAdvisor,

tomada desde El Albayzín, en primer plano.

La expansión urbana de la ciudad de Granada, durante la dinastía zirí, se desarrolló hacia la parte baja de la ciudad y daría, 30 años después, a toda una serie de nuevas edificaciones erigidas sobre un nuevo trazado urbano con numerosas calles estrechas y plazas que formarían la Medina de Granada, erigida en el interior de una nueva muralla que la rodearía y que se asentaba sobre unos terrenos de la Vega de Granada, que tenía un perímetro irregular.

La ciudad zirí de Granada constaba de un núcleo central, la Medina, extendida en la planicie bajo la colina de San Miguel, en la ribera derecha del río Darro y esta Medina de Granada estaría constituida por 26 barrios sobre dos ejes principales viales, la calle Elvira y el Zacatín.

El río Darro dividía la Medina en dos núcleos con nuevos poblamientos, así, en la margen derecha del río Darro se erigieron quince barrios, como el Zenete, Elvira y la Aljama, entre otros, y en la margen izquierda once barrios, como Almanzora, la Churra, Axabín y el Mauror.

Plano de la Granada árabe, por Luis Seco de Lucena - Año 1910.
La zona baja del plano era la extensión de la Medina de Granada.

Como en el Albayzín, las viviendas particulares tenían fachadas exentas de decoración, lisas, protegidas con celosías de madera y ajimeces o miradores volados, en donde la decoración interior solía ser de mármol, escayolas y yesos en sus paredes y con una fuente o una alberca en el patio, numerosas alfombras y tapices y otros elementos que denotaban que las fachadas principales estaban en el interior de las viviendas, no en el exterior.

Antigua postal de 1907 de la Abadía del Sacromonte,
donde se ve la Alhambra, a la izquierda,
y la zona de la Medina al fondo.

Según el arquitecto y arqueólogo Leopoldo Torres Balbás, ‘’las casas de la Medina hablaban de la afición de sus habitantes por el aislamiento, a la vida íntima y recatada’’.

Exceptuando la Alcaicería, cuyas calles estaban trazadas con rectitud excepcional, siguiendo en paralelo al trazado rectilíneo del Zacatín, las sinuosas calles de la Medina se distribuían en 26 barrios, algunos amplios, llamados hara, como el de los tawwabín, o ladrilleros, que tenían además de las viviendas su mezquita de barrio, su escuela primaria, sus baños, su horno, etc.; otros barrios reducidos, formados por sólo dos o tres callejas, se abrían al exterior por una única puerta o paso, denominándose adarves.

La Medina se caracterizaba por contener en su interior los edificios emblemáticos de la Mezquita Mayor, la Madraza o alta escuela oficial, los principales zocos, así como las alhóndigas y los baños importantes, cuya calle principal entre la Medina y el Albayzín era la calle Elvira que unía la Puerta de Elvira con la plaza de los Leñadores (hoy plaza de San Gil), junto a plaza Nueva y que, por el antiguo acceso, continuaría, en época nazarí, hasta la Alhambra. La plaza principal de la Medina se situaba frente a la Mezquita Mayor y el hábitat dentro de la Medina era denso, con escasos espacios libres o casi carente de terrenos cultivados.

Los arrabales situados a extramuros de la Medina sí que disponían, en cambio, de zonas libres y huertas, como la Huerta Alta en la Alcazaba antigua. Esas huertas de antaño se denominaron en muchos casos en árabe con la palabra kararn (viñas), de donde se generalizó el nombre de Carmen, que, en Granada, sigue designando las casas con huerto y jardín.

A partir del siglo XIII, con la instauración de la dinastía nazarí, con Alhamar como fundador, conoció la Medina de Granada un tiempo de florecimiento en sus aspectos de expansión y demografía, con la aparición de nuevos barrios y nuevos arrabales o barrios a extramuros de la Medina.

La Medina de Granada tuvo una muralla con diecinueve puertas y diversas torres, que estaba rodeada de arrabales y la sensación de abundancia que producía la ciudad venía determinada por todo un cinturón de arboledas, jardines y huertas privadas que cercaban la muralla, donde la admiración crecía al punto de contemplar la Vega con sus tierras de pan, que eran sembradas todos los años y las numerosas alquerías, huertas, molinos y vergeles.

En las medinas, se levantaron toda usa serie de edificios característicos, como la Mezquita Aljama, La Madraza, el funduq o Alhóndiga Yidida, la Alcaicería y las rábitas y una serie de estructuras como fueron los mercados o zocos, los molinos, los hornos y los baños.

Grabado sobre madera dibujado por H. Catenacci ,
grabado por C. Barbant en 1878.

Si tras las puertas de las murallas se abrieron nuevos espacios utilizados para diversas actividades públicas como mercados, a extramuros de la Medina se situaron los cementerios, siendo el más importante el que quedaba al exterior de la Puerta de Elvira, que se llegó a proteger con una cerca y puertas torreadas.

Las transformaciones cristianas de la Medina de Granada se iniciaron en el siglo XV y casi todos los edificios fueron demolidos o algunos destinados a un nuevo uso.

En el siglo XVI, la Medina de Granada sería sometida a toda una serie de desarrollos que resultaron de la superposición de nuevos organismos sobre la estructura nazarí, como un auténtico urbanismo de ocupación del que, sustancialmente, se conservó una parte importante de la estructura vial de la Medina y sus arrabales, quedando tan sólo una serie de edificios, como La Madraza y el Corral del Carbón, y una serie de casas moriscas y mudéjares como ejemplo específico de una forma de la vida medieval de la Granada musulmana, donde la intimidad y la arquitectura impresiona y magnetiza aun.

Libro recomendado:

PLANO DE GRANADA ÁRABE
por Luís Seco de Lucena.
Imprenta de El Defensor de Granada.
Reyes Católicos, 8, principal.
1910
Reproducción faccsimil de la edición publicada en 1910
Reeditado en 1982 por:
Los Libros del Caballero Andante - Nº 3
Editorial Don Quijote.
ISBN 84-85933-14-1

Bruno Alcaraz Masáts

2011-04-25T00:58:00.013+02:00

La acequia de Aynadamar

Fotografía de 1904 de la fuente Grande, en Alfacar

La acequia de Aynadamar está considerada como la más compleja de las obras hidráulicas que hicieron los árabes en Granada.

De ella diría Enríquez de Jorquera:

"... la ofrece por la parte del Norte el lugar de Alfacar el agua de su mayor y más celebrada fuente que al pie de la más alta cumbre y sierra y puerto del Alfaguara, en una deleitosa floresta de vides que le sirve de alfombra bordada de diversas y matiçadas flores a quien este maravilloso sitio, que sirve de mirador goçando de la extendida vega, naturaleza dio nativa fuente de las mayores que el reino de Granada goça del tamaño de una placeta redonda por las tres partes, que por otra parte da principio a un desaguadero de que se forma una grande y ancha acequia de mas de un estado de fondo.”

Plano general de la acequia de Aynadamar,
según el Apeo de Loaysa - 1575.

Bermúdez de Pedraza la describiría como excelencia de la Vega de Granada:

Indicador del nacimiento, curso, derivaciones y terminación
de la Acequia de la Fuente Grande de Alfacar,
publicado en 1880 en el libro
"Análisis de las Aguas de Granada y sus contornos"
de Don Alejo Luis Yagüe.

“La Vega tiene últimamente al septentrión los frescos cármenes de Dinadamar y Fargue, palabras árabes que significan ‘ojo de lágrimas’ y ‘división’ por estar divididos estos dos pagos, respectivamente.

So legua y media de huertas en las laderas del Albaicín, que mira hacia la Vega con una acequia o río de agua de la fuente de Alfacar, lugar dos leguas de Granada.

Esta fuente está al pie de la sierra de Cogollos, cércanla tres robles tan grandes, que aunque el circuyto de la fuente es grandísimo, lo abraçan todo; por lo cual goza todo el Verano de perpetua sombra, y ayre suave, y delicioso, es en forma redonda y tan grande como un buen patio; no nace en forma de caño, sino toda la capacidad de su sitio mana hazia arriba, y della sale río referido, con el cual pueden moler quatro ruedas de molino.

El agua es salutífera, y medicamento contra tercianas, y tan prompta para la digestión, que por abundante que sea el alimento, lo deshaze en el estómago; su temperamento es el natural de las fuentes, templada de invierno y fría de verano, y tan deleitosa a la vista, así por su grandeza, como por verla salir hazia arriba, que por ella fuera excelente Granada, cuando no tuviera otras muchas excelencias”.

Portada del libro de Don Alejo Luis Yagüe.

Nace en la Fuente Grande de Alfacar. Esta acequia abastecía los pagos de Aynadamar y Manflor y los barrios del Albayzín y Alcazaba y el pago de Almajayar, llegando sus derrames a suministrar agua a casas de la Calle Elvira. En la actualidad ha abastecido a la barriada de El Fargue hasta fecha reciente.

El rey Abd-Allah, en el siglo XI, encargó a su visir Abu Mu Ammal que trazara una acequia desde Alfacar, un pueblo cercano, situado al pie del Cerro de la Cruz, a 1.126 metros de altura, para que desde fuente Grande se abastecieran Alfacar, en esta época se habla de una población de 980 personas, con un padrón de viviendas de 245 casas y se dividiría el municipio en dos barrios: Alfacar Alta y Alfacar Baja, y la ciudad de Granada, que tenía entonces una población de treinta y ocho mil habitantes.

El nombre de Acequia de Aynadamar, conocida también con el de Fuente de las Lágrimas, viene del árabe y está compuesta por dos voces: "ayn" (ojo y por extensión fuente) y "damar" (lágrimas) ya que se decía que su manantial derramaba agua lentamente en forma de lágrimas, y tiene su origen en el manantial denominado Fuente Grande, en el término municipal de Alfacar.

Esta acequia surtía de agua al arrabal del Albayzín y al barrio de la Alcazaba, además de a Alfacar, Víznar, El Fargue y la abadía del Sacromonte, mediante una cañería que tomaba el agua en zona cercana al barrio de El Fargue y, despues de distribuir el agua por todo el trazado urbano de El Albayzín, llevaba el agua a diversos edificios tan singulares de la ciudad de Granada como el monasterio de la Cartuja y la Golilla de Cartuja, el carmen de la Victoria, el Hospital Real, el convento de los Capuchinos, el hospital de San Juan de Dios y el monasterio de San Jerónimo.

Fotografía de la fuente Grande en otoño. Foto de Julita.

El 22 de Diciembre de 1491, se firmaron las Capitulaciones de Alfacar por los habitantes musulmanes que ponían fin al último foco de resistencia de los nazaríes ante las tropas de los Reyes Católicos, en la que fue la última capitulación de la guerra y tras ser conquistada Granada en 1492 por los castellanos, la acequia siguió en uso y en 1501 apareció nombrada como acequia de Aynadamar en los Archivo Municipales de Alfacar y Granada.

La acequia de Aynadamar salvando un barranco con un acueducto.
Foto de Javier Martín.

El 2 de octubre de 1501 se redactaba una Real Cédula por la que se creaba el Juzgado de Aguas de Granada, el 15 de octubre del mismo año se aprobaban las Ordenanzas de Granada, por las que se había de regular el suministro y distribución de aguas por parroquias, días y horas, donde se citan la acequia de Aynadamar y su fuente Grande.

Según Antonio Orihuela (1991) la acequia de Aynadamar se dividía en el siglo XX en tres sectores:

1º - Desde la fuente Grande al carmen del Madroño.

2º - Desde el carmen del Madroño hasta el Fargue.

3º - Desde el Fargue hasta Manflor.

Fotografía de invierno en la acequia de Aynadamar.
Foto de Luis Marín.

En este punto la acequia se dividía en dos ramales secundarios. Uno de ellos se dirigía al Hospital Real y el otro atravesaba la Puerta de Fajalauza, bajaba por la placeta de la Cruz de Piedra y la calle San Luis hasta Santa Isabel de los Abades. Antes de su último destino la acequia se dividía en varios principales: uno para la plaza del Aliatar y otro para la vereda de los Pinchos por la calle San Luis. El ramal principal pasaba por encima de la puerta de Fajalauza atravesando la muralla exterior.

El primer entubamiento de la acequia de Aynadamar
se observa en el lado derecho de la fotografía.

Bajaba por el callejón de la Alberzana y la calle San Gregorio. Atravesaba el aljibe del Paso hasta la Casa de los Mascarones y de allí bajaba por la calle del Agua. En el número 1 de esta calle, donde se ubicaban los baños más importantes del arrabal, la acequia giraba por la calle Panaderos, y hacia la derecha un principal bajaba por la Cuesta de Alhacaba surtiendo su aljibe. La acequia principal llegaba hasta la iglesia del Salvador, antigua mezquita mayor del Albayzín.

En todo este recorrido existían tomaderos o cauchiles que desviaban el agua a casas particulares, aljibes y cármenes. Por ejemplo en la parte alta de la calle de San Gregorio se encontraban los cauchiles para los cármenes de Carrillo y de Arquelladas en la calle María de la Miel y en la puerta de San Gregorio otros tomaderos servían para llevar el agua a las casas del Chapíz y al Carmen de la Victoria.

La acequia de Aynadamar atravezando el barranco de Juan Torres

En la calle del Agua desde los cauchiles se abastecían las casas y los aljibes de la zona de San Bartolomé y San Cristóbal. Frente al número 19 de esta misma calle estaba el cauchil para los aljibes Colorado y de San Ildefonso. En la calle Panaderos había un tomadero que iba hacia los aljibes de Bibalbonut, de las Tomasas y del Trillo. Más adelante el cauchil de otro principal permite la desviación hacia los aljibes de la plaza del Salvador y del Peso de la Harina.

En la plaza Larga la acequia formaba un sifón para que el agua tomara la suficiente presión y elevarla hasta el nivel de la Alcazaba. Un subramal pasaba por la Bab Qastar o puerta del Rastro hasta el aljibe de San Nicolás.

El ramal más importante atravesaba la muralla por debajo de la Bib al-Ziyada o Arco de las Pesas y surtía el aljibe de la Gitana y el aljibe del Rey. Desde aquí se volvía a dividir en dos acequias y un principal. El principal iría a la calle de María de la Miel, abasteciendo el aljibe del Gato, bajaría por la cuesta del Granadillo cruzando la calle Aljibe del Trillo y desembocaría en la plaza del Almez.

Una de las acequias bajaba hacia la Dar al-Horra terminando en el Arco de las Monjas.

De allí continúa un principal hacia los aljibes de San Miguel y de San José. De este principal salían dos secundarios. Uno abastecía el aljibe de Oidores en la plaza del mismo nombre y otro llenaba el aljibe del Zenete después de circular por las calles Bocanegra y Cruz de Quirós. El otro bajaba hasta la esquina del Camino Nuevo de San Nicolás.

El primer plano del abastecimiento de agua a Granada, de 1575.

Aquí se dividía en dos principales: uno que se dirigía por la calle Almirante, surtía el aljibe de la Cruz Verde, continuaba por la cuesta de San Gregorio y desembocaba en la placeta de Porras; el otro bajaba por la calle Tiña, Muladar de Doña Sancha, placeta de Sánchez hasta la calle Bravo.

En el último sector, la acequia bajaba por la Golilla de Cartuja y aproximadamente paralela al trazado de la antigua carretera de Murcia atravesaba el Carmen de Tallacarne y, cruzando la citada carretera, llegaba al partidor de Manflor, donde se distribuía en el ramal principal y los dos secundarios para cubrir completamente todo el Albayzín.

Los 12 ramales de la acequia de Aynadamar cuando penetra en El Albayzín:

1 - Ramal de San Luis (3 algibes)

2 - Ramal de San Gregorio (1 algibe)

3 - Ramal del Chapiz (3 algibes)

4 - Ramal de San Agustín (5 algibes)

5 - Ramal de Trillo (1 algibe)

6 - Ramal de Pilar Seco (3 algibes)

7 - Ramal Grifos de San José (5 algibes)

8 - Ramal de San Andrés (1 algibe)

9 - Ramal de la Alhacaba (2 algibes)

10 - Ramal de San Cristobal (4 algibes)

11 - Ramal de San Juan de Dios (1 algibe)

12 - Ramal de la calle del Agua (1 baño árabe)

Francisco Henriquez de Jorquera, diría en sus Anales de Granada:

"No tan solo el Genil y el Dauro dan tan copiosamente sus aguas a Granada,

como se ha dicho arriba con tanta abundancia quando las que a ella le

sobran fueran de grande estimacion en las más poderosas poblaciones,

sino que para su mayor alabanza en su superior alcazaba, altura

increible que casi domina el dilatado Albaycin, población de los

baecinos, la ofrece por la parte del Norte el lugar de Alfacar

el agua de su mayor y celebrada fuente (…)

Conducese esta acequia pura y cristalina sin otras mixturas, por la falda

esta encumbrada sierra por grandes bueltas y rodeos, cabeceando viñas a

quien raíces refresca y por artifi ciosas alcantarillas atrabeçando cañadas,

a el lugar de Víznar, que en ameno y agradable sitio tiene su asiento, de

saludable verano y dandole de bever y a sus molinos corriente, prosigue

al mediodía, tal vez ocultándose por las entrañas de floridos cerros que

por cavernosas minas le dan paso al amenisimo fargue, pensil famoso

de çaçonadas frutas, y ya descubiertos sus líquidos cristales, visitando

primorosas alcatifas de los carmenes, quintas y retiros de la famosa

Ynadamar, recreación de los hijos de Ygnacio y de los de Bruno,

y corriendo risueña se entra en Granada por la Fajalauça,

puerta de a donde liberalmente se reparte por diferentes cañerías

y aquaductos dando de bever a nuebe parroquias, dos combentos de

frailes y uno de monjas y vajando a lo llano a la gran casa del

hospital Real y a su grande varrio, combento de Capuchinos

y parroquial de San Yldefonso y frailes mercenarios".

Libro recomendado:

LOS MOLINOS DE LA CIUDAD DE GRANADA
- los molineros y el agua de Granada -
de José Miguel Reyes Mesa,
en colaboración con la Obra Social de Caja Granada.
I.S.B.N. 84-89685-43-6 / Editado en el año 2000.

Bruno Alcaraz Masáts

2011-04-05T03:20:00.011+02:00

La Mezquita Aljama de Granada

Representación de la ciudad de Granada atribuida a Pedro Cristo II (1507-1530)

El austriaco Hieronymus Münzer, uno de los primeros viajeros cristianos en visitar la ciudad tras la Toma de Granada en 1492, relataría en su “Viaje por España y Portugal”, cuando el 22 de Octubre de 1494 llegó a Granada y describió su primer encuentro con la ciudad recién conquistada:

“El 22 de octubre, después de mediodía, entramos en la gloriosa y populosísima ciudad de Granada y ese mismo día visitamos la Mezquita Aljama de la ciudad:

Toda está recubierta de finos tapetes de blanco junco, lo mismo que el arranque de las columnas.

Tiene setenta y seis pasos de anchura y ciento trece de largura; en el centro, un palacete con una fuente, para sus abluciones, y nueve naves u órdenes de columnas; en cada nave hay trece columnas exentas y catorce arcos.

Además de las columnas laterales, hay huertos y palacios. Vimos también arder muchas lámparas, y a sus sacerdotes cantar sus Horas.

Fuera de aquella mezquita hay un edificio, y en su centro una larguísima pila de mármol, de veinte pasos, en la cual se lavan antes de su entrada en la mezquita.

En los alrededores hay pequeñas construcciones, con conducciones de agua para sus retretes y cloacas, que son una abertura sobre la tierra, larga de un codo y ancha de un palmo.

Debajo de ella va el agua corriente.

Hay también una pequeña pila para orinar. Todo esto está construido tan cuidadosa y pulcramente, que causa admiración.

Hay asimismo un pozo excelente con agua para beber”.

Planta de la mezquita según el plano de Juan de la Vega, trazado en 1594.

La mezquita aljama fue construida por los ziríes en la llanura, cuando la ciudad se extendió fuera del recinto amurallado de la Casba al-Qadima (o “alcazaba vieja”), sita en la colina del Albayzín en su ladera S., y era el lugar en que se asentaron en un principio los emigrantes, y posteriormente surgió la llamada Qasba al-Yidida (o “alcazaba nueva”), que se suele situar en la otra orilla y que los historiadores situan en la Alhambra.

Junto a la mezquita aljama fueron erigidos toda una serie de edificaciones en las dos márgenes del rio Darro, como el “funduq”, llamado la Alhóndiga Yidida (o “Alhóndiga nueva”, hoy conocido como el Corral del Carbón) situado en la margen izquierda del rio Darro y es la única alhóndiga que se conserva íntegra en España y en la margen derecha se asentarían la mezquita aljama, la escuela coránica de la Madraza y la Alcaicería, el mercado de la seda y los paños finos, del que Andrea Navagiero dijo que eran “de igual calidad que los paños y las sedas de Italia".

Fotografía de 1870 de la fachada de la Alhóndiga Yidida,
hoy conocida como el Corral de Carbón.

Se iniciarían las obras de la mezquita aljama entre 1016 y 1038 con Zawi, el primer emir de Granada, fundador de la dinastía zirí, perteneciente a la dinastía sinhaya (o lamtuna), es decir, “portadores de velo”. Los sinhayas eran seguidores de los fatimíes en oposición de la tribu zanata, que era antifimita.

Zawi fue recordado por ser el emir de unos cambios decisivos en la historia de la ciudad de Granada: el cambio de capitalidad desde Elvira a Granada, cuando los habitantes de Elvira se trasladaron a Granada y se asentaron en la parte alta del Albayzín, el trazado de las primeras murallas ziríes y la edificación de la mezquita aljama.

Zawi, un emir nostálgico de su tierra natal, renunció de manera brusca a su trono y en 1025 embarcó en Almuñecar, camino de África, y se dice que murió envenenado en Qayrawan.

Planta de la mezquita aljama de Granada, según el plano
dibujado por José Sánchez y Sebastián Díaz de 1704.

Grabado de Antón Van den Wyngaerde, que recoge las obras de la
Catedral de Granada y la planta de la mezquita aljama de Granada,
donde sería erigida la iglesia del Sagrario.

De la mezquita aljama que Zawi mandó erigir, se conocen las características de su construcción por un plano fechado en 1704.

Según Leopoldo Torres Balbás, arquitecto y arqueólogo que ocupó el cargo de arquitecto conservador del conjunto monumental de la Alhambra y el Generalife entre 1923 y 1936, la mezquita aljama o zirí de Granada tenía una planta rectangular, de 30 metros por 45 metros, y su división interna era de 11 naves, donde la central y las de los extremos eran mayores, donde el muro de la quibla era el punto de confluencia, cuya orientación era hacia el Sureste.

El arquitecto y arqueólogo Leopoldo Torres Balbás

Las naves estaban separadas por 130 arcos que descansaban sobre capiteles reutilizados (distintos de fuste) y carentes de basa, aunque no se descarta que la primera obra tuviese pies derechos en lugar de columnas y que, con el tiempo, fueron sustituidos. En 1704 aun subsistían 6 soportes de madera.

Unicamente aparecían ricamente labradas sus tres puertas principales, estando el resto del edificio carente de adornos externos.

La conocida como Torre Turpiana, era el alminar de la
mezquita aljama de Granada, reflejada en
el grabado de Heylan, hecho en 1614,
al que llamó "Torre Inhabitable Turpiana"
es una copia de un dibujo de 1588, que recogía la demolición.

El alminar de la mezquita aljama de Granada, conocido como “la torre turpiana”, era el punto más elevado de la mezquita, situado en uno de los laterales y era la torre de llamada para invocar a los fieles para que acudiesen al rezo diario y a la oración del viernes y fue demolido en 1588 por estorbar en el trazado de la planta que ocuparía la Catedral de Granada.

En torno a la mezquita de Granada fueron construidos diversos edificios auxiliares para el buen funcionamiento de ésta, como un abastecimiento de agua por acequia, una casa de abluciones para la purificación y un aljibe.

La acequia de Axares (acequia de Las Alegrías), que discurre bajo la calle San Juan de los Reyes, se ha tenido hasta fecha reciente como el abastecimiento de agua para la mezquita aljama.

La casa de abluciones, al parecer situada al noreste de la mezquita aljama, era una modesta construcción que disponía de un patio central y una alberca de mármol.

En esta fotografía de 1876 se observa el aljibe de la mezquita aljama de Granada,
situado en el vértice de unión de la Capilla Real y la Lonja de Mercaderes, y que
aparece cubierto por una caseta de obra con tejado, dos respiraderos y puerta.

El aljibe de la mezquita aljama constaba de varias naves cubiertas con bóvedas de aristas que disponía de seis pilares de sección rectangular, de 61 x 78 centímetros, sin molduras.

Dibujo en perspectiva que representa el actual estado del aljibe
de la mezquita aljama de Granada

Las bóvedas arrancan de muros y pilares mediante un pequeño resalte, cuyo vuelo oscila entre uno y cinco centímetros, con objeto de absorber los pequeños defectos de replanteo que hacen que sus naves no sean exactamente iguales.

Al construirse a principios del siglo XVI la Capilla Real y la Lonja de Mercaderes, el emplazamiento del brocal supuso una dificultad para resolver los espacios y la plaza que surgiría, por lo que fue demolido y sustituido por otro de forma circular situado en el rincón que forman ambos edificios, brocal que aún se observa en un rincón de la plaza, en la confluencia de los dos edificios resultantes.

Sección del aljibe, en su actual estado, según M. López Bueno y P. Salmerón.

Para ello hubo que romper la bóveda de medio cañón que se apoyaba en el muro noroccidental del aljibe, así como cubrir el tramo donde estaba el brocal musulmán con una bóveda muy rebajada.

Planta del aljibe, en su actual estado, según M. López Bueno y P. Salmerón.

Las dimensiones interiores del aljibe son 8,46 x 6,51 metros y de ser coetáneo con la mezquita mayor, el aljibe sería una obra zirí del siglo XI y se le supone el segundo de mayor capacidad de almacenamiento de agua, tras el aljibe del Rey.

El interior del aljibe está enlucido con mortero de cal bien conservado, lo que no nos ha permitido comprobar si los muros son de ladrillo, como sí ocurre en pilares y bóvedas. La solería parece de hormigón de cal, aunque su observación es difícil ya que, en la actualidad, el aljibe tiene una capa de agua de unos 20 centímetros.

Pabellón octogonal nazarí sobre el aljibe que cubría la fuente,
según M. López Bueno y P. Salmerón

Los vestigios de dicho brocal, situados unos 80 centímetros aproximadamente bajo el pavimento actual de la placeta, fueron encontrados en las excavaciones realizadas sobre el aljibe, a finales de 1990.

Este aljibe es hoy una de las pocas evidencias ocultas que testimonian la existencia en este lugar de la antigua mezquita aljama de Granada y uno de los pocos alijbes de uso público que se conservan en la parte baja de la ciudad de Granada.

El aljibe de la mezquita aljama de Granada, en una fotografía reciente.

En 1501 se erigió sobre la mezquita aljama de Granada una iglesia parroquial, bajo la advocación de Santa María de la O, conocida en Granada como la iglesia del Sagrario.

Documentos consultados:

* Torres Balbás, Leopoldo: “La mezquita mayor de Granada”, Al-Ándalus, X, 1945.

* Orihuela Uzal, Antonio y Vílchez Vílchez, Carlos: “Aljibes públicos de la Granada islámica” Granada, 1991

* Fernández Puertas, Antonio: “La mezquita aljama de Granada”, Miscelánea de Estudios Árabes y Hebraicos – Sección Árabe- Islam 53 Biblid 0544-408X, 2004.

* Rodríguez Aguilera, Ángel: “Granada islámica”, Colección Granada y sus barrios, Granada, 2001.

* Gallego y Burín, Antonio: Granada, guía artística e histórica de la ciudad, Granada, 1982.

Obra recomendada:

LEOPOLDO TORRES BALBÁS.

Vílchez Vílchez, Carlos(aut.) Ed. Comares, S.L.

1ª ed., 1ª imp.(05/1999) 128 páginas; 21x13 cm

ISBN-13: 9788481518436

Encuadernación: Rústica

Colección: Biografías granadinas, 5

Bruno Alcaraz Masáts

2011-03-19T01:16:00.002+01:00

Capsicum: La historia oculta y sacra del oro rojo

Monasterio de Yuste, situado en Caucos de Yuste (Cáceres)

El monasterio de Yuste, situado en Cuacos de Yuste, conocido popularmente como la Silla de Carlos V, por ser su lugar de retirada, donde convaleciente del mal de la gota le llegó la muerte, es uno de los lugares que conserva con orgullo un descubrimiento conventual de los Monjes Jerónimos que antaño lo habitaban.

Plano del siglo XVI de la comarca de La Vera

Fueron estos Monjes Jerónimos los introductores en Europa, en el siglo XVI, del cultivo del pimiento en las vegas del valle del Tiétar, en la comarca de La Vera (Cáceres) y que debe su nombre actual de pimiento a un error histórico de los propios monjes, ya que, en su intención inicial, estaba conseguir una de las especies más cotizadas de la época medieval:

la pimienta

Distintas variedades de pimiento, del que se
pueden extraer variedades de pimentón.

En su claustro, con el tiempo, se buscaron usos a lo cosechado, elaborándose una receta para la obtención del pimentón que, pese al silencio claustral y al hermetismo de los monjes, fue poco a poco conociéndose en el exterior del monasterio, de donde se extendió a la península.

Los propios Monjes Jerónimos descubrieron el secreto del pimentón a Carlos V cuando se retiró a este lugar.

El Emperador Carlos V, convaleciente del mal de la gota,
recibe la visita de su hijo bastardo, Don Juan de Austria.
Óleo de Eduardo Rosales. Museo del Prado.

En el siglo XVIII ya se elaboraría en toda la zona de forma espontánea y con una producción que, junto a la también obtenida en la vega de Murcia por los Monjes Jerónimos, daría abasto para todo el mercado nacional.

Y así, porque el huerto de la Comarca del Tiétar o la Vega de Murcia gozaban y gozan de un microclima que, trabajado con esmero, llega a dar uno de los mejores pimentones de España.

Una lata de pimentón con la imagen del Emperador y el pimentón a granell

Bruno Alcaraz Masáts

2011-03-13T18:29:00.007+01:00

La Madraza, la escuela islámica de Granada

Fachada de La Madraza de Granada en una fotografía antigua.

El concepto de madraza, del árabe ﻣﺩﺭﺴة, nació en Irán en el siglo XI, gracias al visir Nizam al-Mulk, y en la actualidad no se conoce ninguna de sus "Nizamiyya’’, aunque no es de este origen iraní la unidad arquitectónica que caracterizaría a una madraza: la planta cruciforme, cuatro iwan, un oratorio y una alberca sobre un patio central, parece ser el patrón constructivo de las madrazas.

Planta de la Mezquita-Madrasa de Hassan, en El Cairo, Egipto (1356-1363)

Madraza (en árabe madrása, مَدْرَسَة , en plural madāris, مَدَارِس) es el nombre que se da en la cultura árabe a cualquier tipo de escuela, sea religiosa o secular.

El término madraza se encuentra en varias lenguas de influencia árabe como el urdu, hindi, persa, turco, kurdo, indonesio, malayo y bosnio.

En idioma árabe, la palabra مدرسة tiene el mismo significado que escuela en español, aplicándose indistintamente a instituciones públicas, privadas, primarias, secundarias, musulmanas o seculares.

La palabra utilizada para universidad, en el árabe, es جَامِعَة (yāmi'a).

El uso específico en español se refiere por lo general a una escuela religiosa islámica. Se utilizan a veces en castellano otras transliteraciones del árabe como madraza, madrasa o medersa.

La Real Academia Española no incluyó la palabra Madraza

como Escuela musulmana de estudios superiores hasta

la edición del Diccionario Usual de la R.A.E de 1984,

siendo el Primer Diccionario de Autoridades de 1726.

Madraza en español refiere a una universidad o escuela islámica superior, aunque en forma creciente se ha extendido su uso aproximándose a la acepción del idioma original, incluyendo su aplicación a los edificios donde funcionan o han funcionado escuelas.

Una madrasa se consideraba una escuela coránica, sin embargo, es un lugar donde estudió derecho, basado en la sharia, la ley islámica, como se explica en El Corán, dado que, en el mundo islámico, el Corán regula la mayoría de los aspectos de la vida cotidiana.

Grabado de una lectura de El Corán en una madrasa.

La típica escuela religiosa islámica ofrecía dos formas de enseñanza de El Corán: el «Hafiz» y el «Ulema».

La enseñanza Hafiz consiste en la memorización simple de El Corán, y Hafiz es el título que recibe quien ha logrado memorizar todo el libro sagrado. Un número importante de Hafiz u Huffāz memorizadores de El Corán surge de las madrazas y de las mezquitas.

La enseñanza Ulema abarca los conocimientos seculares, incluyendo lengua, el tafsir, la sharia, los hadith, la lógica e historia islámica.

En las madrazas estudian para ser Imán en una mezquita y el diploma de Ulema requiere unos doce años de estudio.

Existen varios casos de madrazas femeninas en el mundo islámico antiguo y moderno.

Una madraza fermenina de Irán.

Una madraza femenina de Pakistán.

Las madrazas enseñaban e instruían en uno o más de los cuatro ritos ortodoxos (Hanafi, Shafii, Maliki y Hanbali), que corresponden a las cuatro escuelas de derecho musulmán diferentes.

Además, en la madraza también se enseñaba estudios de filología, lingüística y la ciencia árabe (con excepción de medicina, que se impartía en las escuelas especiales).

A menudo, la madraza servía mezquita del barrio y por ello siempre se llamaban Waqf (fundación piadosa).

En España, la enseñanza del derecho coránico se llevó a cabo sobre todo en las mezquitas y la importancia de la Madraza de Granada se debe a sólo existió una madraza en la región, lo que indica una importante influencia de los meriníes: La Medersa o Madrása de Granada.

Fotografía antigua de la Madraza de Granada

La Madraza de Granada, del árabe ﻣﺩﺭﺴة, una escuela también llamada Yusufiyya o Casa de la Ciencia, fue la primera escuela musulmana con la que contó Granada, y fue inaugurada en 1349, año 750 de la Hégira, por el rey nazarí Yusuf Abul Hachán, Yusuf I de Granada, y se erigió en la medina de la ciudad, en el barrio de Los Gelices, donde se impartían, entre otras, enseñanzas de Derecho, Medicina y Matemáticas y entre sus profesores figuraron al-Maqqari, Ibn al-Jatib, Ibn Marzuk e Ibn al-Fajjar.

La Madraza se encontraba en uno de los sitios privilegiados de la medina de Granada, junto a la Mezquita Mayor y la Alcaicería, la zona más noble del comercio y cerca del Funduq, el actual Corral del Carbon.

El Palacio de la Madraza, escuela musulmana de estudios superiores, fue cedida por los Reyes Católicos a la ciudad, tras la conquista en 1492, por Carta Real de Merced de 20 de septiembre de 1500, como Casa del Cabildo de la ciudad, que provisionalmente residía en la plaza de Bibarrambla, y en este palacio se celebraron los actos del Ayuntamiento de la ciudad de Granada a partir de 1500, aunque sería derribada en 1722 y se conservó la sala de oraciones, el Ayuntamiento de Granada la ocupó hasta 1841, que fue vendida a un particular, siendo conocida hoy como el Ayuntamiento Viejo.

En la actualidad, a pesar de seis siglos de historia e innumerables remodelaciones, incendios y derrumbes, todavía conserva en su interior importantes vestigios de su origen nazarí, como el mihrab (oratorio), y mudéjar, como la Sala de los Caballeros XXIV, que acogía los cabildos. La gran parte de lo que hoy perdura corresponde al barroco tardío.

Patio central de la Madraza de Granada,

al fondo figura la puerta del oratorio.

El edificio se organiza alrededor de un patio central con galerías en sus cuatro lados, los trabajos han consistido en la restauración global de su interior, con la limpieza de las estructuras arquitectónicas, la sustitución de pavimentos no originales y la recuperación de los estucos maderas y azulejos primitivos.

La última fase de las obras incluyó la eliminación de añadidos como la entreplanta de oficinas bajo la Sala de los Caballeros XXIV, la remodelación de la zona de planta baja como zona de exposiciones y la sustitución de la montera central por otra más ligera que reduzca el peso visual, entre otras actuaciones.

Entre las intervenciones más delicadas destacó la restauración del oratorio, donde se ha actuado cuidadosamente sobre las frágiles yeserías y zócalos de cerámica que revisten los laterales y el techo del mismo. Además, la rehabilitación acometida conllevaría la recuperación integral de la Sala de los Caballeros XXIV, sobre todo del artesonado de madera y la pintura ornamental que la recubre, destacando este techo sobre el resto de la estancia a través de un estudiado sistema de iluminación.

Además, con el último proyecto se ha pretendido la revalorización de los restos arqueológicos presentes en el edificio, para que queden visibles al público gracias a pavimentos flotantes transparentes. Es el caso de la alberca hispanomusulmana del patio central o los restos bajo el oratorio.

La reforma de La Madraza ha corrido a cargo del equipo que dirige el arquitecto Pedro Salmerón.

La madraza de los Príncipes estaba situada junto a la plaza de los Algibes,

entre el patio de Machuca y la Alcazaba de la Alhambra.

En la Alhambra, existió otra madraza, que era un centro de enseñanza exclusivo para los hijos de la familia de los reyes, conocida como la Madraza de los Príncipes de la que, en la actualidad, sólo quedan restos de lo que fue, situada entre el patio de Machuca y la Alcazaba.

Disponía esta Madraza de los Príncipes de una sala de estudio, una pila para las abluciones y un oratorio, y de otra serie de dependencias para los que trabajaban allí. En la sala de estudio existía un lugar donde se colocaba el alfaquí -maestro- y los libros y el estudio eran muy importantes.

Se traducían numerosos manuscritos para difundir el saber y el conocimiento de la época, aunque muy pocos de esos manuscritos han sobrevivido, pues, con la llegada del Cardenal Cisneros, tras la conquista, quemó la biblioteca del Palacio de la Madraza y los manuscritos que se hallaron en la Alhambra.

Fotografía antígua de la Madraza de Granada

Bruno Alcaraz Masáts